Zion, Gudit, Dihya und Banu Nadir und noch mehr

Ich habe mir Auszüge eines weiteren Kapitels des (nur für mich) höchst interessanten Buchs von Robert Wolfe: „From Habiru to Hebrews and Other Essays“ (2011) übersetzen lassen (umformuliert, alle Links sind von mir). Ich habe unendlich viel Neues gelernt und würde am liebsten alle erwähnten Bücher lesen. Wolfes Thesen sind großartig und sehr originell.

^{Relief am Titusbogen, das die während des Triumphzuges von 71 n. Chr. mitgeführten Tempelbeute darstellt.}

Zion

Für die meisten Menschen ist jüdische Geschichte etwas, das mit Gott beginnt und mit Jesus endet. Selbst Historiker neigen dazu, das Interesse an den Juden zu verlieren, sobald die Wunder vorbei sind. Wenn sie uns überhaupt erwähnen, dann um darauf hinzuweisen, dass wir in den folgenden 1900 Jahren umherwanderten – eine verachtete und verfolgte Minderheit –, bis die Nazis uns schließlich in die Öfen steckten. Manche bringen Bedauern über diese Geschichte zum Ausdruck, andere finden Gründe, warum wir sie verdient hätten. Nur sehr wenigen kommt es in den Sinn, uns irgendeinen Einfluss zuzuschreiben, und noch weniger einen positiven Einfluss. Dass wir die Welt in mancher Hinsicht verändert haben könnten, kommt kaum jemandem in den Sinn.

Die Kehrseite dieser massiven Gleichgültigkeit gegenüber der post-römischen jüdischen Geschichte ist die obsessive Mystifizierung der Ursprünge des modernen jüdischen Staates Israel. Israel ist die eine historische Tatsache, die darauf hinzuweisen scheint, dass das jüdische Volk einen gewissen Einfluss besitzt. Und da sich kaum jemand für die Möglichkeit interessiert, dass sich dieser Einfluss über lange Zeit als progressive politische Kraft entfaltet haben könnte, ist es verführerisch, zu dem Schluss zu kommen, dieser Einfluss sei okkulter, finsterer Natur. Israel müsse also das Produkt einer geheimen jüdischen Verschwörung gewesen sein, die in Zusammenarbeit mit dem britischen Imperialismus, dem amerikanischen Imperialismus, internationalen Bankiers, den Freimaurern und möglicherweise dem KGB agierte. Oder, falls Israel nicht das Produkt einer Verschwörung war, dann sei es eine Art Trostpreis gewesen, den die siegreichen Alliierten dem jüdischen Volk als Belohnung dafür überreichten, dass es von den Nazis abgeschlachtet worden war.

Jeder, der sich mit jüdischer Geschichte beschäftigt, weiß, dass das jüdische Volk seit 2000 Jahren darum ringt, das Ergebnis der Jüdischen Kriege rückgängig zu machen; doch die Welt tut sich sehr schwer damit, einen Zusammenhang zwischen diesem Ringen und der Entstehung Israels anzuerkennen. Dies zu tun hieße, Israel als Ergebnis eines langen historischen Prozesses zu begreifen und das jüdische Volk als eine progressive Kraft in der Weltgeschichte anzuerkennen.

Viele Menschen stellen sich den Zionismus als ein jüngeres Phänomen vor, das auf das späte 19. Jahrhundert zurückgeht, als Nebenprodukt des europäischen Kolonialismus und Nationalismus. Doch die Sehnsucht nach der Rückkehr nach Zion ist so alt wie die babylonische Gefangenschaft und wahrscheinlich noch älter. Und von Anfang an hatte diese Sehnsucht radikale Implikationen aufgrund der radikalen Traditionen, die mit Zion verbunden waren. In der römischen Epoche kristallisierten sich diese Traditionen um die Legende des Messias, und von diesem Zeitpunkt an waren der Traum vom Messias und der Traum von Zion im Wesentlichen derselbe Traum.

^{Maßstabsgetreue Rekonstruktion des Tempelbergs im ersten Jahrhundert n. Chr., mit dem Zweiten Tempel in der Mitte und der Antonia-Festung oben rechts. Israel-Museum Jerusalem, fotografiert am 11.10.1225.}

Die Aufgabe des Messias in der jüdischen Tradition wurde darin gesehen, die Sammlung der Verbannten herbeizuführen und die Wiederherstellung der jüdischen Nation im Land Israel zu bewirken. Fast 2000 Jahre lang entstanden in verschiedenen Teilen der jüdischen Welt immer wieder messianische Bewegungen, die versuchten, diese Ziele auf die eine oder andere Weise zu verwirklichen. Keine dieser Bewegungen war bis in die Neuzeit erfolgreich – doch bedeutet das, dass sie ohne Einfluss waren? Im Gegenteil: Sie hatten einen starken Einfluss nicht nur auf das jüdische Volk, sondern auch auf Nichtjuden. Sie trugen dazu bei, sowohl im Christentum als auch im Islam eine radikale Strömung hervorzubringen, ebenso wie eine Vielzahl anderer radikaler Tendenzen weltweit. Dennoch ist ihre Geschichte fast vollständig unbekannt, vor allem wegen der großen Zurückhaltung der Weltöffentlichkeit, dem jüdischen Volk irgendwelche positiven Leistungen zuzuschreiben.

Selbst im Land Israel, das von den Römern gründlich verwüstet worden war, lebten im Jahr 135 n. Chr. noch etwa 750.000 Juden.

Die Bewegung zur Rückkehr nach Zion war in den ersten etwa 500 Jahren nach dem Ende der „Jüdischen Kriege“ im Jahr 135 n. Chr. besonders breit verankert und einflussreich. Weit davon entfernt, durch die „Jüdischen Kriege“ zerstört worden zu sein, ging das jüdische Volk aus dieser Prüfung in mancher Hinsicht stärker hervor als je zuvor. Selbst im Land Israel, das von den Römern gründlich verwüstet worden war, lebten im Jahr 135 n. Chr. noch etwa 750.000 Juden. Und außerhalb des Römischen Reiches nahm die Zahl der Juden in den Jahrhunderten unmittelbar nach den „Jüdischen Kriegen“ rasch zu, hauptsächlich durch Konversion.

^{Maßstabsgetreue Rekonstruktion Jerusalems und des Tempelbergs im ersten Jahrhundert n. Chr., mit dem Zweiten Tempel. Israel-Museum Jerusalem, fotografiert am 11.10.1225.}

Bis zum Aufstieg des Islam im 7. Jahrhundert n. Chr. lebten weiterhin Millionen von Juden im Nahen Osten, insbesondere im Irak, Iran, in Arabien, Äthiopien und Nordafrika. Diese Juden verfolgten den Traum von Zion aktiv durch militärische Feldzüge gegen die Römer und ihre byzantinischen Nachfolger. Weder der Triumph des Christentums noch die Ursprünge des Islam können ohne Bezug auf diesen Kampf verstanden werden. Dennoch erwähnen Standarddarstellungen dieser Epoche die Juden oft überhaupt nicht; und wenn sie es doch tun, dann fast immer nur, um darauf hinzuweisen, dass entweder jemand die Juden verfolgte oder dass ein einzelner Jude etwas Anrüchiges getan habe.

Was Historiker ignorieren oder verschweigen, ist der Einfluss der zionistischen Bewegung dieser Zeit auf andere Bewegungen nationaler Befreiung im Nahen Osten.

Das Judentum sprach die Völker des Nahen Ostens an, weil es ein Modell dafür bot, wie nationale Unabhängigkeit angesichts römischen und byzantinischen Imperialismus bewahrt und verteidigt werden konnte. Die Konversion zum Judentum erforderte nicht die Aufgabe der nationalen Traditionen der Konvertiten. Sie konnten Aramäer, Araber, Äthiopier oder Berber in Sprache und Kultur bleiben und dennoch die jüdische Religion und das jüdische Recht annehmen.

Unter dem Einfluss der vielen jüdischen Flüchtlinge, die während der Zeit der „Jüdischen Kriege“ gezwungen waren, aus dem Land Israel zu fliehen, entstanden im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. in allen Teilen des Nahen Ostens große jüdische Gemeinden, die außerhalb der Reichweite der römischen Armee lagen. In manchen Regionen gingen aus diesen Gemeinden sogar jüdische Königreiche hervor. Diese gesamte jüdische Welt des Nahen Ostens war durch die Opposition gegen Rom und die Hingabe an den Traum von Zion geeint. Ihre verschüttete Geschichte freizulegen ist der Schlüssel zum Verständnis, wie und warum die jüdische radikale Tradition die Welt verändern konnte.

^{Targum Onkelos – Übersetzung der Tora aus dem Hebräischen ins Aramäische, British Library Oriental MS. 1,497, במדבר (Bamidbar) / Numeri 6,3–104, 4. Buch Mose 6,3-10. 12. Jh.}

Aramäisches Judentum

Das wichtigste Bindeglied zwischen der Nation Juda und anderen Völkern des Nahen Ostens war das aramäische Judentum. Im Verlauf des 1. Jahrtausends v. Chr. wurde Aramäisch allmählich zur gesprochenen Sprache der Mehrheit der Menschen in dem Gebiet, das heute aus Jordanien, Syrien, Irak, Libanon und Israel besteht. Zur Zeit der Römer sprachen die meisten Juden in dieser Region Aramäisch und nicht Hebräisch. Die Tora wurde ins Aramäische übersetzt, und viele jüdische Texte – darunter Teile der biblischen Bücher Esra und Daniel – wurden auf Aramäisch verfasst.

Da Hebräisch und Aramäisch eng verwandte Sprachen sind, blieb die Kenntnis des Hebräischen unter Juden ebenfalls verbreitet; doch für die meisten praktischen Zwecke bildeten die Juden des Nahen Ostens in römischer und byzantinischer Zeit tatsächlich einen Teil einer größeren aramäischen Nationalität. Sie sprachen dieselbe Sprache, teilten dieselbe materielle Kultur und hatten in etwa dasselbe äußere Erscheinungsbild wie die nichtjüdischen Aramäer.

Die religiösen Gottesdienste wurden überwiegend auf Aramäisch abgehalten, so sehr, dass viele Gebete, die bis heute rezitiert werden, ursprünglich auf Aramäisch und nicht auf Hebräisch verfasst wurden. Auch der Talmud wurde auf Aramäisch geschrieben. Dennoch ist trotz der umfangreichen Belege für eine jüdische religiöse und weltliche Kultur auf Aramäisch von Historikern wenig oder gar keine Aufmerksamkeit der Erforschung einer aramäischen Nationalität gewidmet worden.

Es existieren zwar zahlreiche Studien zur aramäischen Sprache, doch kaum jemand scheint die Menschen, die diese Sprache sprachen, als Aramäer zu betrachten. Eines der wenigen wissenschaftlichen Werke, das sich tatsächlich mit aramäischer Geschichte befasst, ist Aram and Israel von Emil Kraeling. Kraeling beschäftigt sich jedoch hauptsächlich mit der frühen Phase der aramäischen Geschichte, jener Zeit, in der die Aramäer eine Reihe kleiner Königreiche mit Zentren um Harran und Damaskus bildeten. Diese Phase endete im Jahr 732 v. Chr. mit der Eroberung von Damaskus durch die Assyrer.

Doch obwohl die Aramäer ihre politische Unabhängigkeit nie wiedererlangten, wuchs ihr kultureller Einfluss weiter, wie sich an der raschen Verbreitung der aramäischen Sprache unter assyrischer, babylonischer und persischer Herrschaft zeigt. Kraelings Erklärung für diese Entwicklung ist jedoch völlig abwegig. Er argumentiert auf Seite 139, die Aramäer seien „große Händler“ gewesen und daher habe ihre Sprache „die Möglichkeit gehabt, zu einem Austauschmedium zu werden“. Er fügt hinzu:

Darüber hinaus trennte die Zerstörung der aramäischen Staaten diese Sprache von allen nationalen Bestrebungen oder religiöser Propaganda, sodass sich kein Vorurteil gegen ihren Gebrauch entwickeln konnte.

Diese Sichtweise einer aramäischen Kultur als vollständig frei von „nationalen Bestrebungen“ oder „religiöser Propaganda“ ist charakteristisch für die moderne Geschichtswissenschaft. Millionen von Menschen vom Euphrat bis zum Nil sprachen und schrieben über einen Zeitraum von weit mehr als 1000 Jahren Aramäisch, und dennoch sollen wir glauben, dies sei ausschließlich deshalb geschehen, weil Aramäisch ein von „großen Händlern“ aufgezwungenes „Austauschmedium“ gewesen sei.

Ein Faktor, der mit Sicherheit zur Verbreitung des Aramäischen beitrug, war seine Einführung als Amtssprache des Persischen Reiches in dem Gebiet, das heute aus Jordanien, Syrien, Irak, Libanon und Israel besteht. Aramäisch wurde in einer alphabetischen Schrift geschrieben , das sogenannte „quadratische Hebräisch“, das bis heute in Gebrauch ist, ist daraus abgeleitet) und war als Schriftsprache wesentlich leichter zu verwenden als die akkadische Keilschrift, die von Assyrern und Babyloniern bevorzugt wurde. Aramäisch wurde jedoch bereits in Babylon selbst gesprochen, noch bevor es zur persischen Eroberung kam. Die Perser verbanden sich mit dem aramäischsprachigen Element im ehemaligen babylonischen Reich, um ihre eigene Herrschaft zu legitimieren. Ihre wohlwollende Haltung gegenüber den jüdischen Exilierten in Babylon war ein Aspekt dieser Politik. Umgekehrt akzeptierten die zurückkehrenden Exilierten die persische Herrschaft und unterließen jede Forderung nach der Wiederherstellung der jüdischen Monarchie im Land Israel, solange das Persische Reich bestand.

^{Vergleich des Akkadischen mit Hebräisch}

Die aramäische Sprache und Kultur wurden so zum gemeinsamen Bezugspunkt zwischen den Persern auf der einen und den Juden auf der anderen Seite. Infolgedessen entwickelte sich allmählich eine populäre aramäische religiöse Kultur, in der Elemente der zoroastrischen Religion der Perser, der hebräischsprachigen Religion der Juden sowie der heidnischen Glaubensvorstellungen der alten aramäischen Königreiche eine Rolle spielten.

Charakteristisch für diese religiöse Kultur war der Glaube an ein wohlwollendes höchstes Wesen, das die Toten auferwecken und sie am Jüngsten Gericht entweder in den Himmel oder in die Hölle senden würde. Auch die Tendenz, Hierarchien von Engeln und Dämonen auszubilden, gehörte zu diesem Glaubenssystem. Das rabbinische Judentum war in hohem Maße in diesem Glaubenssystem verwurzelt, das sich deutlich von der Religion der frühen Hebräer unterschied, insbesondere durch seine Betonung des Schicksals der Seele im Jenseits.

Die Rabbiner rechtfertigten diese Neuerungen mit dem Argument, sie seien Teil der sogenannten „mündlichen Tora„, von der behauptet wurde, sie sei von Mose an seine Nachfolger überliefert worden, jedoch nicht in der schriftlichen Tora enthalten. Diese „mündliche Tora“ kann auch als Chiffre für aramäische religiöse Kultur verstanden werden. Die Rabbiner, die diese Lehre ausarbeiteten, waren im gesamten Gebiet aktiv, in dem Aramäisch gesprochen wurde. Hillel, der von vielen als Begründer des rabbinischen Judentums angesehen wird, wurde im Gebiet des heutigen Irak geboren und ausgebildet; und in späteren Jahrhunderten wurde auch der größte Teil des Talmud im Gebiet des heutigen Irak verfasst.

Unglücklicherweise lag der größte Teil des aramäischsprachigen Raums innerhalb der Reichweite der römischen Armee, deren völkermörderischer Angriff auf die Nation Juda mit der systematischen Herabwürdigung und Unterdrückung aller Formen aramäischer Kultur einherging.

Die römische Politik in diesem Gebiet wurde symbolisiert durch den Tempel, des „Jupiter Heliopolitanus“, den die Römer im 1. Jahrhundert n. Chr. in Baalbek – heute ein Teil des Libanon – errichteten. Die Statue des Jupiter im Inneren des Tempels, beschrieben von Friedrich Ragette auf Seite 20 von „Baalbek“, zeigte ihn mit einer Peitsche in der einen und einem Blitz in der anderen Hand.

Das rabbinische Judentum (hebräisch יהדות רבנית Yahadut Rabanit) oder auch Rabbinische Zeit war eine rabbinische Strömung, die sich nach der Zerstörung des zweiten Jerusalemer Tempels (70 n. Chr.) zur Hauptströmung des Judentums entwickelte und ab ca. 200 n. Chr. maßgeblich Ritus und Theologie prägte. Kennzeichnend für diese Bewegung ist zum einen die Anerkennung der Autorität weniger Rabbiner als maßgeblich für die Auslegung der heiligen Schriften und zum anderen die nach der Zerstörung des Tempels notwendige neue Kultordnung, die nicht mehr in der Opferung von Tieren, sondern im Feiern von Gebetsgottesdiensten besteht. Mit dem 11. Jahrhundert war die Verständigung über Inhalte und Umfang der Schriftkorpora grundsätzlich abgeschlossen und damit der Grundstein des gelebten Judentums gelegt.

Hunderttausende von Juden im Gebiet des heutigen Libanon und Syriens wurden im 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. von den Römern massakriert, während diese zugleich das Land Israel verwüsteten. Das Gebiet des heutigen Irak jedoch blieb während des größten Teils dieser Zeit unter parthischer Kontrolle, trotz periodischer römischer Invasionen. Nissim Rejwan schätzt auf Seite 29 von „The Jews of Iraq“, dass um 200 n. Chr. etwa zwei Millionen Juden in diesem Gebiet lebten. „Die wichtigste und häufigste Beschäftigung der babylonischen Juden war die Landwirtschaft“, vermerkt Rejwan auf Seite 24. Sie bildeten zu dieser Zeit „die einzige große jüdische Gemeinschaft, die nicht unter römischer Herrschaft stand“.

Möglicherweise aus diesem Grund starteten die Römer im Jahr 194 n. Chr. unter dem Befehl des Kaisers Septimius Severus eine massive Invasion des Irak. Das Gebiet wurde verwüstet, doch schließlich wurden die Römer von den Parthern zurückgeschlagen.

Freya Stark sieht diese Invasion in „Rome on the Euphrates“ als Auslöser für die Wiederbelebung des Persischen Reiches zu Beginn des 3. Jahrhunderts n. Chr. Die parthische Herrschaft wurde von den Persern unter Führung der sassanidischen Dynastie gestürzt, und eine deutlich aggressivere antirömische Politik wurde eingeführt. Stark merkt auf Seite 262 an, dass die Münzen des ersten sassanidischen Herrschers Ardaschir I. in Aramäisch und nicht in Griechisch geprägt wurden, das zuvor von den Parthern verwendet worden war. Dies deutete auf den Wunsch der sassanidischen Könige hin, die gesamte aramäischsprachige Region von den Römern zu befreien.

Bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. gingen die Perser zur Offensive über, und im Jahr 260 n. Chr. nahmen sie den römischen Kaiser Valerian gefangen, der in der Gefangenschaft starb. Den Persern gelang es jedoch nicht, die Römer dauerhaft aus Syrien zu vertreiben, und es entwickelte sich ein jahrelanger Stellungskrieg, der buchstäblich Hunderte von Jahren andauerte. Das aramäischsprachige Gebiet Syriens und des Irak bildete dabei das Hauptschlachtfeld zwischen den Persern auf der einen Seite und den Römern und Byzantinern auf der anderen.

Dies war der historische Kontext, in dem die jüdische messianische Bewegung, die nach der Niederlage der jüdischen Streitkräfte im „Zweiten Jüdischen Krieg“ zunächst zum Erliegen gekommen war, in der gesamten aramäischsprachigen Welt erneut auflebte.

^{Ein Flachrelief zeigt Kaiser Valerian, der im Hintergrund steht und von König Schapur I. gefangen gehalten wird. Das Relief wurde in Naqsch-e Rustam, Schiras, Iran, gefunden. Bei dem knienden Mann handelt es sich vermutlich um Philippus Arabs.}

Michael Avi-Yonah beschreibt in „The Jews of Palestine“ ausführlich das Wiederaufleben messianischer Agitation unter den Juden im römischen Palästina während des 3. Jahrhunderts n. Chr. Er stellt auf Seite 131 fest:

Der Hass auf Rom und die messianische Idee verbanden sich zu einer einzigen Vision von Erlösung und Vergeltung. Nach Rabbi Levi werde der Messias aus dem Haus Josephs nach dem Wiederaufbau des Tempels gegen Rom ziehen und es erobern, so wie Josua Jericho eroberte; denn „unser Vater Jakob sagte voraus, dass die Nachkommen Esaus in die Hände der Nachkommen Josephs ausgeliefert würden“.

Ähnliche Vorstellungen wurden in derselben Zeit auch unter den Juden des Irak verbreitet. Viele Juden aus dieser Region dienten im persischen Heer in der Erwartung, dass nach einem Sieg der Perser über die Römer den Juden erlaubt würde, in das Land Israel zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen. Die Juden Palästinas hingegen, die im 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. noch vielleicht eine halbe Million Menschen zählten, wollten nicht untätig auf die Perser warten. Im Jahr 351 n. Chr., ermutigt durch Berichte über eine neue persische Offensive, übernahmen Juden die Kontrolle über die Städte Tiberias, Sepphoris und Lydda in Galiläa und riefen – wie die Römer es ausdrückten – „eine Art Königreich“ aus. Der Aufstand wurde jedoch vom römischen Kaiser Gallus [Constantius Gallus war nur der Stellvertreter des Kaisers Constantius_II.. B.S.] niedergeschlagen, und von diesem Zeitpunkt an trat die jüdische Bevölkerung Palästinas in eine Phase stetigen Niedergangs ein.

Im Nahen Osten nahm der militärische Konflikt zwischen Römern und Persern zugleich die Form eines kulturellen Konflikts zwischen Griechisch und Aramäisch an. In dieser Region waren die Römer zahlenmäßig zu schwach, um ihren Untertanen die lateinische Sprache und Kultur aufzuzwingen. Sie übernahmen daher Griechisch als Amtssprache ihrer Verwaltung, während die Perser weiterhin auf Aramäisch setzten. Der Aufstieg des Christentums zur offiziellen Religion des Römischen Reiches im 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. muss in diesem Zusammenhang gesehen werden.

Das Christentum war im Wesentlichen eine griechischsprachige Anpassung religiöser Vorstellungen, die nicht nur jüdisch, sondern auch aramäisch waren. Der Glaube an das Jüngste Gericht sowie an Himmel und Hölle gelangte aus derselben Quelle in das Christentum wie in das Judentum, nämlich aus der aramäischen Volkskultur. Das einzige originäre Merkmal des Christentums aus aramäischer Sicht war die Verbindung dieser Glaubensvorstellungen mit einem kannibalistischen Ritual, bei dem vorgegeben wird, das Fleisch zu essen und das Blut des Messias der Juden zu trinken. Dieses Ritual, das aus den griechisch-römischen Mysterienreligionen abgeleitet war, verlieh dem Christentum eine tiefgreifende antisemitische Schlagseite, eine Schlagseite, die es zu einer geeigneten Staatsreligion für das Römische Reich im Nahen Osten machte. Als Reaktion auf die persische Offensive und das Wiedererstarken des jüdischen Messianismus bot das Christentum den Römern und ihren byzantinischen Nachfolgern ein Mittel, griechische kulturelle Hegemonie über die aramäischsprachigen Völker in einer pseudo-aramäischen, antijüdischen Form durchzusetzen.

Die eigentliche Bedeutung des Christentums wurde besonders deutlich in Palästina, wo seine Einführung als offizielle Religion Roms den Beginn eines gezielten Versuchs signalisierte, das Judentum im Land seines Ursprungs vollständig zu beseitigen. Der Hauptgrund für den Rückgang der jüdischen Bevölkerung Palästinas nach dem gescheiterten Aufstand von 351 n. Chr. war das Wachstum der christlichen Bevölkerung. Ab der Mitte des 4. Jahrhunderts begannen griechischsprachige christliche Mönche und Missionare aus Ägypten und Syrien in großer Zahl nach Palästina zu strömen. Bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. bestand in Palästina eine christliche Bevölkerungsmehrheit.

Die Christen nutzten ihre Machtposition, um Synagogen zu verbrennen und zu plündern und die zahlreichen antijüdischen Erlasse umzusetzen, die von den christlichen Kaisern in Konstantinopel erlassen worden waren. Die heidnischen Römer hatten den Juden Palästinas ein gewisses Maß an Autonomie zugestanden, symbolisiert durch die Institution des Sanhedrin, eines Gremiums von Rabbinern mit begrenzten richterlichen Befugnissen. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts schafften die Christen den Sanhedrin ab, was dazu führte, dass die formale Autorität über die jüdische Welt von den Rabbinern Palästinas auf die Rabbinerschulen im Irak überging. Obwohl danach noch mehrere Hunderttausend Juden in Palästina verblieben, war ihr Einfluss stark geschwächt.

^{Beschwörungsschale mit einer Inschrift in judäo-aramäischer Sprache}

Im Gebiet von Syrien und Libanon waren die meisten Juden bereits zur Zeit der sogenannten „Jüdischen Kriege“ von den Römern und ihren griechischen Verbündeten getötet worden. Dennoch erwiesen sich die Versuche des Byzantinischen Reiches, den Aramäern dieser Region ein griechischsprachiges Christentum aufzuzwingen, als weitgehend erfolglos. Der Widerstand gegen alles Griechische war so stark, dass die Christen gezwungen waren, ihre Literatur ins Aramäische zu übersetzen. Bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. entstanden in diesem gesamten Gebiet aramäischsprachige christliche Kirchen. Diese Kirchen waren von den „griechisch-orthodoxen“ Autoritäten als „häretisch“ angesehen, weil sie jüdischen Praktiken und Traditionen gegenüber offener waren als die Griechen. Auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 n. Chr. wurden die aramäischsprachigen Kirchen formell aus der „griechisch-orthodoxen“ Kirche ausgeschlossen, mit der Begründung, ihre Auffassungen ähnelten denen eines griechischsprachigen Christen namens Nestorius, dem man vorwarf, geleugnet zu haben, dass Jesus der Sohn Gottes sei. Die sogenannten „Nestorianer“ wurden gezwungen, nach Irak und Iran zu fliehen, von wo aus sie allmählich eine Kette nestorianischer Gemeinden in ganz Zentralasien aufbauten.

Eine kleine Zahl aramäischsprachiger christlicher Gemeinden überlebte auch im Libanon und in Syrien unter dem Namen der Jakobiten. Trotz der Beibehaltung bestimmter jüdischer Praktiken unterschieden sich die Lehren der Nestorianer und Jakobiten nicht wesentlich von denen der „orthodoxen“ Christen; doch allein die Tatsache, dass sie auf Aramäisch statt auf Griechisch formuliert waren, genügte, um ihre spätere Verurteilung sicherzustellen.

Obwohl Aramäisch natürlich die Sprache Jesu Christi war, war das Vorurteil dagegen in der griechischen und römischen Welt so stark, dass selbst die aramäischsprachigen Ebioniten, die aus Freunden und Verwandten Jesu selbst bestanden haben sollen, ebenfalls als „Häretiker“ verurteilt wurden. Genau dieses Vorurteil ist eindeutig verantwortlich für das vollständige Desinteresse moderner Gelehrter an der Geschichte einer aramäischen Nationalität. Dem Prinzip „teile und herrsche“ folgend, sprechen die Gelehrten nie von den Aramäern als einer Gruppe, sondern nur von „Babyloniern“, „Syrern“ und „Juden“, die zufälligerweise alle dieselbe Sprache sprachen und viele der gleichen Glaubensvorstellungen und kulturellen Merkmale teilten.

Ein wichtiger Bestandteil dieser Kultur war das aramäische Judentum, das Elemente aramäischer Volkskultur mit traditionellen jüdischen Glaubensvorstellungen verband – in einer Form, die in der gesamten aramäischsprachigen Welt weit verbreitet war. In hohem Maße war es gerade durch das aramäische Judentum, dass jüdische Glaubensvorstellungen und Praktiken anderen nahöstlichen Völkern an den Rändern des Römischen Reiches vermittelt wurden. Angeregt durch den heroischen Kampf der Juden gegen den griechisch-römischen Imperialismus, begannen diese Völker ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. in großer Zahl zum Judentum zu konvertieren. An erster Stelle standen dabei die Araber, Äthiopier und Berber, die nach dieser Darstellung zunächst Juden wurden, bevor sie später Christen oder Muslime wurden.

^{Der Schmuck jüdischer Frauen in Libyen, Israel-Museum, Jerusalem, fotografiert 11.10.2025}
^{„Das hier gezeigte Schmuckensemble ist typisch für Frauen aus der Stadt Tripolis, weist jedoch auch einige ländliche Elemente auf. Die Schmuckstücke, die die Schläfen der Frau zieren, spiegeln die Tradition der libyschen Silberschmiedekunst wider, die besonders in der Technik des Repoussé (Treibarbeit) und der Durchbrucharbeit hervorragte. Sie zeigen bemerkenswerte Kombinationen aus geometrischen Motiven, Blumen, Fischen und Vögeln, Hamsa- und Mondmustern sowie Davidsternen}
^{Um ihren Hals trug die jüdische Frau eine sha’irya („Gerstenkorn“), eine Halskette mit mondförmigen Anhängern, die die Fruchtbarkeit sichern sollten. Die Halskette enthält Bernsteinperlen, die aus gewürztem Teig geformt wurden und durch den Duft, den sie bei Hautkontakt freisetzen, anziehend wirken sollten. Der Gürtel, gefertigt aus gegossenen Silbergliedern – deren Anzahl je nach Taillenmaß der Frau variierte – betont auf auffällige Weise die Hüften der Frau. [Ich fand das unglaublich schön – man muss sich vorstellen, wie eine dunkelhäutige Frau damit ausgesehen hat!}

die Verbreitung des Judentums

Die Ausbreitung des Judentums in den Jahrhunderten nach den „Jüdischen Kriegen“ ist eine gut belegte historische Tatsache, wurde jedoch in allen Standardgeschichten dieser Epoche systematisch ignoriert.

Eine einfache Darstellung der Fakten zeigt, wie vollständig und schockierend diese Unterdrückung der jüdischen Rolle in der Weltgeschichte gewesen ist.

Shlomo Goitein beschreibt ab Seite 47 von „Jews and Arabs“ die Wanderung von Juden auf die arabische Halbinsel, die bereits im 2. Jahrhundert n. Chr. zur Entstehung einer jüdischen Gemeinde im Jemen führte. Jemen war damals wie heute der bevölkerungsreichste Teil Arabiens und Heimat der rivalisierenden Königreiche Saba und Himyar. Bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. war die jüdische Gemeinde im Jemen durch Konversion so stark angewachsen, dass sie zu einem bedeutenden Faktor in der Politik der Region wurde.

Das Königreich Himyar war zu Beginn des 4. Jahrhunderts dominant, wurde jedoch 375 n. Chr. von den Truppen Asʿad Ab-Karibs gestürzt, der zum Judentum konvertierte und ein neues sabäisches Königreich gründete. Asʿad Ab-Karib, von späteren arabischen Historikern auch Asʿad Kamil al-Tubba genannt, machte das Judentum zur Staatsreligion des Königreichs Saba. Dieses gesamte Ereignis wird von Robert Stookey auf Seite 20 von „Yemen“ detailliert geschildert.

Das Judentum blieb für die nächsten 150 Jahre Staatsreligion des Königreichs Saba, bis etwa 525 n. Chr. der jüdische König Joseph Dhu Nuwas durch christlich-äthiopische Invasoren gestürzt wurde. Da Jemen der einzige dicht besiedelte Teil Arabiens war, ist es sehr wahrscheinlich, dass in dieser Zeit die Mehrheit der Araber Juden waren. Auch in den Karawanenstädten Nordarabiens blühten jüdische Gemeinden. Die Stadt Medina, in die Mohammed im Jahr 622 n. Chr. floh, war zu dieser Zeit zu einem Drittel jüdisch.

Die äthiopische Monarchie, die die Herrschaft Joseph Dhu Nuwas stürzte, war seit dem 4. Jahrhundert n. Chr. christlich. Wie bekannt ist, folgten die Äthiopier einer Form des Christentums mit stark jüdischen Zügen: Sie praktizierten die Beschneidung, hielten die jüdischen Speisegesetze ein, verwendeten den Davidstern als Symbol und hielten sowohl den jüdischen Sabbat als auch den christlichen Sonntag.

Nach äthiopisch-christlicher Tradition war dies deshalb so, weil die äthiopische Monarchie von einem gewissen König Menelik gegründet worden sei, einem Nachkommen aus der Verbindung König Salomos mit der Königin von Saba. Diese Legende ist zwar weit verbreitet, wurde jedoch von Historikern widerlegt, die darauf hinweisen, dass Saba der hebräische Name für das im Jemen gelegene Reich Saba ist und nicht für Äthiopien. Warum also beanspruchten die äthiopisch-christlichen Könige jüdische Abstammung und förderten jüdische Praktiken? Die wahrscheinliche Erklärung ist, dass die Monarchie von jüdischen Königen gegründet worden war, die später zum Christentum konvertierten.

^{Das Kebra Nagast (Ge’ez: ክብረ ነገሥት, kəbrä nägäśt), oder „Der Ruhm der Könige“, ist ein äthiopisches Nationalepos aus dem 14. Jahrhundert[1], verfasst in Ge’ez. In seiner heutigen Form ist der Text mindestens 700 Jahre alt und versucht, die Ursprünge der salomonischen Dynastie, einer Linie äthiopisch-orthodoxer christlicher Monarchen, die das Land bis 1974 regierten, auf den biblischen König Salomo und die Königin von Saba zurückzuführen. (Moderne Illustration)}

Es gibt keinerlei Belege für ein äthiopisches Königreich irgendeiner Art vor dem 1. Jahrhundert n. Chr., als erstmals Hinweise auf das Königreich Aksum erscheinen. Die Herrscher von Aksum waren es, die im 4. Jahrhundert n. Chr. zum Christentum konvertierten und das nationale Epos Kebra Nagast verfassten, das eine Abstammung von Salomo beansprucht, der etwa 1300 Jahre zuvor gelebt hatte. David Kessler stellt jedoch auf Seite 3 von „The Falashas“ fest: „Nach äthiopischer Tradition war die Hälfte der Bevölkerung jüdisch, bevor das Land im vierten Jahrhundert zum Christentum konvertiert wurde.“

Diese Schlussfolgerung wird durch die Geschichte der Falasha oder äthiopischen Juden gestützt, die einst Millionen zählten. Bis ins 17. Jahrhundert hinein standen große Teile Äthiopiens unter Falasha-Herrschaft. Die Falasha weigerten sich, die Autorität der christlichen Könige anzuerkennen, die sie im Kebra Nagast als „Feinde Gottes“ diffamiert hatten. Im 10. Jahrhundert n. Chr. versuchten die Falasha sogar, unter der Führung einer jüdischen Königin namens Judith (oder Esther, je nach Quelle) [richtig ist Gudit, B. S.] die Kontrolle über das gesamte Land zu übernehmen.

„Eines der wenigen Dokumente aus der Zeit Königin Judiths ist ein Brief, der kurz nach 979 vom abessinischen König an seinen christlichen Zeitgenossen, König Georg von Nubien, geschrieben wurde, in dem er um Hilfe bat, um der Verfolgung von Christen durch eine Königin entgegenzutreten, die seinen Thron an sich gerissen hatte.“

Kessler stellt außerdem auf Seite 93 fest, dass im 17. Jahrhundert noch bis zu 500.000 Falasha in Äthiopien lebten, zu einer Zeit, als ihre Unabhängigkeit durch christliche Könige mit europäischer Militärhilfe drastisch eingeschränkt wurde. Verfolgung reduzierte ihre Zahl erheblich, doch europäische Reisende berichteten noch Mitte des 19. Jahrhunderts von nahezu 200.000 Falasha in Äthiopien. In der Neuzeit schrumpfte ihre Zahl weiter.

Die Zahl war auf etwa 30.000 gesunken, von denen die meisten in den letzten Jahrzehnten nach Israel auswanderten.

^{Gudit (altäthiopisch ጉዲት, Yodit, deutsch „Judith“) – die sagenhafte Königin der Beta Israel. Credits: Burks/KI}

Die Geschichte der Berberjuden Nordafrikas wird von André Chouraqui in Between East and West: A History of the Jews of North Africa erzählt. Bis zur Zeit der „Jüdischen Kriege“ gab es große jüdische Gemeinden in Ägypten und Libyen. Die meisten Historiker schätzen, dass es allein in Ägypten zur Zeit der „Jüdischen Kriege“ etwa eine Million Juden gab. Josephus ging davon aus, dass es auch in Libyen – das damals Kyrenaika genannt wurde – ungefähr 500.000 Juden gab.

Fast alle Juden Ägyptens und Libyens wurden jedoch während der „Jüdischen Kriege“ getötet oder zerstreut, sodass es ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. kaum noch Hinweise auf jüdisches Leben in diesen Ländern gibt. Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. tauchen jedoch Berichte über die Konversion von Berberstämmen zum Judentum im Gebiet des heutigen Tunesien, Algerien und Marokko auf.

Die Berber sind das indigene Volk dessen, was die Araber den „Maghreb“ nennen, die Küstenregion Nordafrikas. In den küstennahen Gebieten wurden die Berber von aufeinanderfolgenden Wellen von Eroberern unterworfen und kolonisiert, beginnend mit den Phöniziern und fortgesetzt durch Griechen und Römer. Weiter im Landesinneren blieben die Berberstämme unabhängig, und es waren diese unabhängigen Stämme, die im 2. Jahrhundert n. Chr. in großer Zahl zum Judentum übertraten.

Im 3. Jahrhundert n. Chr. waren die meisten Berberstämme außerhalb der römisch dominierten Küstenstädte jüdisch geworden. Chouraqui zitiert auf Seite 21 den christlichen Theologen Tertullian, der berichtete, „dass die Berber den Sabbat, die jüdischen Feste und Fasten sowie die Speisegesetze einhielten“. Diese Stämme blieben bis zur arabischen Eroberung Nordafrikas im 7. Jahrhundert n. Chr. jüdisch.

Tatsächlich wurde der Widerstand gegen die arabische Eroberung im Maghreb von jüdischen Berberstämmen angeführt, insbesondere vom Stamm der Jerawa [Dscharawa, Vorläufer der Chaouia, B. S.], der von Dahya al-Kahena, einer jüdischen Priesterin (»Kahena« bedeutet „Priesterin“), geführt wurde. Chouraqui vermerkt auf Seite 35, dass die unter ihrem Kommando stehenden Truppen im Jahr 688 n. Chr. am Ufer des Flusses El Meskiana ein arabisches Heer besiegten und die Araber für etwa fünf Jahre nach Libyen zurückdrängten.

Die Araber kehrten später mit größerer Macht zurück und töteten Dahya al-Kahena, womit der Weg zur Eroberung des restlichen Maghreb frei wurde. Viele Berberjuden konvertierten zum Islam, andere blieben jüdisch.

Von den etwa 500.000 Juden, die in der Neuzeit in Nordafrika lebten, schätzt Chouraqui, dass etwa die Hälfte berberischer Herkunft war. Viele sprachen noch Berber, insbesondere in Marokko. Laut Chouraqui sprachen von den über 200.000 Juden, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Marokko lebten, 15 % ausschließlich Berberisch, 59 % sowohl Berberisch als auch Arabisch und 29 % ausschließlich Arabisch.

Die arabischen, äthiopischen und berberischen Konvertiten zum Judentum im Zeitraum vom 3. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. wiesen bestimmte gemeinsame Merkmale auf. Zum einen lebten sie jeweils knapp außerhalb der Reichweite der römischen Armee. Die Römer eroberten das arabische Königreich Nabatäa im Gebiet des heutigen Jordanien, doch ihr einziger Versuch, in den Jemen einzudringen, scheiterte. Südlich von Ägypten drangen die Römer bis nach Nubien vor, erreichten jedoch Äthiopien nicht. Ebenso begnügten sie sich im Maghreb damit, die reiche Küstenebene zu beherrschen, und ignorierten die nomadischen Stämme des Hinterlandes.

Diese Berberstämme lebten überwiegend von Viehzucht, ebenso wie viele Araber und Äthiopier. Im Jemen und in Äthiopien betrieben jüdische Konvertiten auch sesshafte Landwirtschaft, doch in keinem dieser Gebiete gab es große, wohlhabende Städte. Mit seinem egalitären Rechtssystem und seiner langen Geschichte des Widerstands gegen fremde Eroberung muss das Judentum diesen Völkern als ein Mittel erschienen sein, Rom zu widerstehen.

Es kann kein bloßer Zufall gewesen sein, dass der Nettoeffekt ihrer Konversion darin bestand, ein loses Netzwerk jüdischer Stämme und Königreiche zu schaffen, das den Römern entlang einer langen Frontlinie gegenüberstand, die sich von Marokko im Westen bis nach Arabien im Osten erstreckte. Bezieht man die jüdische Gemeinde des Irak mit ein – die damals die größte jüdische Gemeinde der Welt war –, so ergibt sich das Bild eines jüdisch-afroasiatischen Widerstands gegen den europäischen Imperialismus, der eindeutig der Vorläufer und das Modell für den Aufstieg des Islam war. [Eine sehr kühne These! B.S.]

^{Statue der Königin Dihya – „schöne Gazelle“ aka Kāhina in Baghaï, errichtet von der Association Aurès El-Kahina.}

Die wichtigste Waffe der Römer in ihrem Kampf gegen diesen Widerstand erwies sich als das Christentum. Durch christlichen Einfluss wurden die jüdischen Königreiche sowohl in Äthiopien als auch im Jemen gestürzt. Das Christentum ähnelte dem Judentum in vielerlei Hinsicht, war jedoch mit einer pro-römischen politischen Ausrichtung verbunden. Je weiter sich das Christentum jedoch vom römischen Reich entfernte, desto „häretischer“ erschien es.

Dies lag daran, dass es gezwungen war, sich dem pro-jüdischen politischen Klima anzupassen, das praktisch überall an den Rändern des römischen Reiches herrschte. Selbst in Nordeuropa, wo direkter jüdischer Einfluss nicht sehr stark war, begannen die germanischen Stämme, die das Gebiet entlang der römischen Grenze beherrschten, zu einer „häretischen“ Form des Christentums zu konvertieren, die als Arianismus bekannt ist.

In The Arians of the Fourth Century, geschrieben von dem bedeutenden englischen katholischen Autor des 19. Jahrhunderts John Newman, wird die arianische „Häresie“ auf die Lehren von Paul von Samosata, dem christlichen Bischof von Palmyra im 3. Jahrhundert n. Chr., zurückgeführt. Palmyra war eine aramäischsprachige Stadt im Gebiet des heutigen Irak, bekannt für ihre pro-jüdischen Sympathien. Newman nennt auf Seite 5 die Lehren Pauls von Samosata „eine Art Judentum in der Lehre“. Auf Seite 18 charakterisiert er den Arianismus wie folgt:

Ich will nicht sagen, dass die arianische Lehre das direkte Ergebnis einer judaisierenden Praxis ist, doch verdient es Erwägung, ob die Neigung, Christus die ihm gebührende Ehre zu verweigern, nicht durch die Beobachtung jüdischer Riten entstanden ist – und noch mehr durch jene fleischliche, selbstgenügsame Religion, die zu jener Zeit offenbar in der verworfenen Nation vorherrschte.

Obwohl der Arianismus im Nahen Osten entstand, fand er seine wichtigste Unterstützung schließlich bei den Goten, die im 5. Jahrhundert n. Chr. Südeuropa und Rom selbst überrannten.

Alle Formen des Christentums – ob „orthodox“, „katholisch“ oder „häretisch“ – entwickelten eine doppelte Haltung gegenüber dem Judentum und dem jüdischen Volk. Einerseits war das Christentum selbst eine Erscheinungsform der Ausbreitung des Judentums. Die Christen verehrten die jüdischen Schriften und trugen dazu bei, sie in Regionen zu verbreiten, die Juden selbst nicht erreichten. Andererseits wurden christliche Ausgaben der jüdischen Schriften stets vom Neuen Testament begleitet, einer zutiefst antisemitischen Schrift, die die Juden für den Tod Jesu Christi stigmatisierte.

Der Unterschied zwischen orthodoxen Christen und Häretikern bestand darin, wo sie die Grenze zwischen dem pro-jüdischen und dem anti-jüdischen Aspekt des Christentums zogen. Je näher man den Rändern des römischen Reiches war und je niedriger die soziale Stellung innerhalb des Reiches, desto pro-jüdischer wurde die christliche Lehre. Je näher man den Machtzentren Roms kam, desto anti-jüdischer wurde sie.

So entwickelte sich ein Spektrum: Die „orthodoxen“ und „katholischen“ Christen verteidigten das Reich, die „Häretiker“ schwankten an den Rändern, und die offenen „Judaisten“ bezeugten ihre Ablehnung des Reiches, indem sie zum Judentum konvertierten.

Am äußersten linken Rand dieses gesamten Spektrums standen die Juden selbst. Es war der Kampf des jüdischen Volkes – zunächst zur Verteidigung und dann zur Wiederherstellung der Nation Juda -, der letztlich für die Ausbreitung des Judentums in all seinen Erscheinungsformen verantwortlich war. Die „Jüdischen Kriege“ setzten eine eigentümliche Dynamik in Gang: Je größer die Verluste waren, die das jüdische Volk im Land Israel und im umliegenden aramäischsprachigen Raum erlitt, desto größer wurde die politische Anziehungskraft des Judentums in einem viel weiteren Gebiet, das den gesamten Nahen Osten sowie große Teile Europas, Afrikas und Asiens umfasste.

Diese Dynamik führte zuerst zur Entstehung des Christentums und dann des Islam und auch zur Veränderung des ethnischen Charakters des jüdischen Volkes. Bis zur Zeit der „Jüdischen Kriege“ überwiegend semitisch, wurde das jüdische Volk in den folgenden 500 Jahren durch Konversion, Kampf und Heirat zu einem Weltvolk mit überwiegend nahöstlichen ethnischen Merkmalen. Dieses Weltvolk übte einen radikalen Einfluss auf die gesamte Alte Welt aus, doch nirgends war dieser Einfluss stärker als im Kernland der nachrömischen jüdischen Gemeinschaft – dem Persischen Reich. (…)

^{Unterwerfung des jüdisch-arabischen Stammes der Banu Nadir vor den muslimischen Truppen (Gemälde aus dem 14. Jahrhundert)}

Islam

Konventionelle Darstellungen der Geschichte des Islam ignorieren nahezu vollständig den Einfluss der frühen zionistischen Bewegung auf Mohammed und die frühen Muslime. Der jüdische Einfluss auf Mohammed kann jedoch nicht völlig übergangen werden, da der Islam dem Judentum in so vieler Hinsicht ähnelt; dieser Einfluss wird jedoch gewöhnlich damit erklärt, dass Mohammed auf seinen Reisen einigen Juden begegnet sei und daher mit ihren Lehren vertraut gewesen sei. Diese beiläufigen Kontakte sollen angeblich ausgereicht haben, Mohammed dazu zu veranlassen, zu behaupten, denselben Gott wie die Juden zu verehren, dieselben Speisegesetze zu fördern, seine frühen Anhänger zu lehren, in Richtung Jerusalem zu beten, und zu behaupten, dass die gesamte arabische Nation von Abraham, einem Hebräer, abstamme.

Dieser Glaube war jedoch nicht originär bei Mohammed; er wurde aus einer jüdischen Tradition übernommen, nach der die Araber von Ismael, dem Sohn Abrahams und Hagars, abstammten. In den konventionellen Darstellungen der Ursprünge des Islam fehlt fast ausnahmslos die Tatsache, dass Juden zur Zeit von Mohammeds Geburt einen großen Anteil der Bevölkerung Arabiens ausmachten, ebenso wie die Tatsache, dass Mohammeds Entscheidung, in Mekka seine Version des Judentums zu predigen, zeitlich mit dem offensichtlichen Triumph der jüdischen zionistischen Bewegung zusammenfiel.

Eine teilweise Ausnahme von der üblichen Praxis, den Islam vom Judentum zu distanzieren, stellt ein Buch von Patricia Crone und Michael Cook mit dem Titel Hagarism: The Making of the Islamic World dar. Dieses Buch sorgte bei seinem Erscheinen im Jahr 1977 für erhebliches Aufsehen, da es den Islam als einen Auswuchs des „jüdischen Messianismus“ darstellte. Während Standarddarstellungen des Lebens Mohammeds die Feindseligkeit zwischen ihm und der großen jüdischen Gemeinde von Medina betonen, erklären die Autoren von Hagarism auf Seite 7:

Im Gegensatz zur standardmäßigen islamischen Darstellung der Beziehungen zwischen Mohammed und den jüdischen Stämmen von Medina erscheinen die Juden in dem als „Verfassung von Medina“ bekannten Dokument als eine Gemeinschaft (umma) zusammen mit den Gläubigen, trotz der Beibehaltung ihrer eigenen Religion, und sie sind namenlos unter einer Reihe arabischer Stämme verteilt.

Wie alle anderen schenkten jedoch auch Crone und Cook der tatsächlichen jüdisch-messianischen Bewegung zur Zeit Mohammeds nur wenig Aufmerksamkeit und zogen es vor, Mohammeds Überzeugungen auf seine eigenen inneren Denkprozesse zurückzuführen. Die Befreiung Jerusalems im Jahr 614 n. Chr. wird nicht einmal erwähnt. Der Ton des Buches ist – wie schon der Titel zeigt – sowohl gegenüber dem Judentum als auch gegenüber dem Islam respektlos; ob dies eine Verbesserung gegenüber der üblichen Praxis darstellt, nur gegenüber dem Judentum respektlos zu sein, ist unklar.

^{Maßstabsgetreue Rekonstruktion Jerusalems im 1. Jahrhundert n. Chr. mit dem Tempelberg, Israel-Museum Jerusalem, fotografiert am 11.10.1225.}

Mohammeds Laufbahn lässt sich in zwei Phasen einteilen: eine pro-jüdische und eine anti-jüdische. Mohammed wurde im Jahr 570 n. Chr. geboren, im selben Jahr, in dem eine äthiopisch-christliche Invasion Mekkas und Nordarabiens zurückgeschlagen wurde. Er stammte aus einer angesehenen Familie, wurde jedoch früh verwaist und verbrachte die ersten vierzig Jahre seines Lebens in relativer Bedeutungslosigkeit.

Um 610 n. Chr., als die persische Offensive ihre ersten großen Erfolge erzielte, begann Mohammed auf dem Marktplatz von Mekka zu predigen. In den folgenden zwölf Jahren, während die Juden für Jerusalem kämpften, es befreiten und versuchten, es zurückzugewinnen, predigte Mohammed den Menschen von Mekka seine Version des Judentums. Als er 622 n. Chr. aus Mekka vertrieben wurde, floh er nach Medina, wo er gute Beziehungen zur jüdischen Gemeinde unterhielt.

Doch um 624 n. Chr., als sich das Kriegsglück im Norden zugunsten der Byzantiner wendete und die Lage der Juden in Palästina immer verzweifelter wurde, brach Mohammed mit den Juden. Er und seine Anhänger töteten oder versklavten die Juden Medinas und anderer Städte Nordarabiens, und in seinen Reden begannen Schmähungen gegen die Juden aufzutauchen. Dieser Verrat an der jüdischen Sache wurde von schmeichelhaften Bemerkungen über die Christen begleitet, um die Mohammed nun ebenso zu umwerben begann, wie es zuvor die Perser getan hatten.

Als die Muslime im Süden Arabiens die Kontrolle über den Jemen übernahmen, versuchten sie erfolglos, die gesamte jüdische Bevölkerung zur Konversion zum Islam zu zwingen. Viele taten es, doch eine große Zahl weigerte sich, was die Grundlage für eine bedeutende jüdische Gemeinde bildete, die im Jemen bis in die Neuzeit überlebte.

Mohammeds Bruch mit den Juden wurde bereits durch das eine klar nichtjüdische Element seiner frühen Lehren angedeutet: sein Beharren darauf, Gott einen arabischen und nicht einen hebräischen Namen zu geben – „Allah“ statt „El“. Mohammed appellierte an den Nationalstolz der Araber, indem er erklärte, er sei der Prophet, der speziell zu ihnen gesandt worden sei, so wie Mose speziell zu den Hebräern gesandt worden war.

Als deutlich wurde, dass die Juden erneut besiegt werden würden, war Mohammed gut positioniert, sich im Namen Allahs und der arabischen Einheit gegen sie zu wenden. Über Jahrhunderte war die arabische Welt zwischen konkurrierenden jüdischen und christlichen Fraktionen geteilt gewesen – die eine von den Persern unterstützt, die andere von den Byzantinern und Äthiopiern. Solange es so aussah, als würden die Juden siegen, stand Mohammed auf ihrer Seite; der Bruch mit ihnen hatte jedoch den großen Vorteil, dass er den Konflikt zwischen Christen und Juden transzendieren und die Araber um seine eigenen Lehren vereinen konnte.

Nach Mohammeds Tod im Jahr 632 n. Chr. waren die muslimischen Streitkräfte groß genug, um nach Norden vorzustoßen und die Invasion des gesamten Nahen Ostens zu beginnen. Der Erfolg von Mohammeds Politik besiegelte das Schicksal der Juden, indem er sie zu einer kleinen Minderheit reduzierte, die sowohl im Neuen Testament als auch im Koran verachtet und verunglimpft wurde.

Aus jüdischer Sicht sind die engsten historischen Parallelen zu Mohammed Luther und Stalin. Alle drei dieser Gestalten haben dem jüdischen Volk in gleichem Maße geholfen und geschadet. Mohammed war verantwortlich für die Zerstörung des größten Teils der jüdischen Gemeinschaft Arabiens und für die Diffamierung des jüdischen Volkes im Koran; zugleich jedoch könnte die muslimische Eroberung des Nahen Ostens das jüdische Volk vor der vollständigen Vernichtung bewahrt haben.

Wie zu erwarten war, reagierten die Byzantiner auf die Befreiung Jerusalems mit einem vollständigen Verbot des Judentums im gesamten Reich und forderten sogar benachbarte Königreiche auf, dasselbe zu tun. So negativ sie auch war, die muslimische Politik gegenüber den Juden war dennoch weitaus toleranter als die christliche. Unter muslimischer Herrschaft durften die jüdischen Gemeinden des Nahen Ostens überleben – stark reduziert an Zahl und Prestige, gewiss, aber dennoch formal als „Leute des Buches“ anerkannt und zu einem gewissen Maß an Schutz vor christlicher Verfolgung berechtigt.

Darüber hinaus steigerte der Triumph des Islam – da er so eindeutig aus dem Judentum hervorgegangen war – das Prestige, wenn nicht der Juden selbst, so doch zumindest des jüdischen Denkens. Mohammed trug somit dazu bei, eine paradoxe Situation zu schaffen, in der ein großer Teil der Alten Welt jüdischen Ideen in christlicher oder muslimischer Gestalt huldigte, während die Juden selbst auf die Position einer kleinen und unbedeutenden Minderheit reduziert wurden.

Im Kern geschah Folgendes: Der Islam ersetzte das Judentum als Ideologie der nahöstlichen Koalition, die sich dem griechisch-römischen Imperialismus widersetzte. Der Grund war einfach: Es bedurfte eines Reiches, um ein Reich zu besiegen. Trotz seines Bündnisses mit dem Perserreich war das Judentum grundsätzlich allen Formen des Imperialismus feindlich gegenüber, da es auf der Forderung nach nationaler Selbstbestimmung des jüdischen Volkes beruhte.

Das Judentum versuchte, den griechisch-römischen Imperialismus durch eine Koalition unabhängiger Nationen unter persischer Führung zu bekämpfen; doch die Ereignisse des frühen 7. Jahrhunderts – die Befreiung Jerusalems, gefolgt vom persischen Verrat und der byzantinischen Wiedererstarkung – diskreditierten diese Strategie endgültig. Der Islam unterschied sich vom Judentum darin, dass er sich auf ein Volk stützte – die Araber –, die bereit und willens waren, ihren Willen mit Gewalt im Nahen Osten durchzusetzen.

Sie taten dies im Namen jüdischer Ideen, lehnten jedoch die jüdische Vorstellung nationaler Selbstbestimmung vollständig ab. Wo immer die Araber hinkamen, versuchten sie, den eroberten Völkern ihre Religion und ihre Sprache aufzuzwingen. Der Islam war daher weniger radikal und idealistisch, aber erfolgreicher als das Judentum. Wie zuvor das Christentum wurde er zur Ideologie eines Reiches, und zwischen ihnen beherrschten die christlichen und muslimischen Reiche den größten Teil der Alten Welt.

Das Judentum war nahezu vergessen, doch selbst unter diesen widrigen Umständen wirkte die jüdische Tradition weiterhin als eine mächtige Kraft in der Weltgeschichte.

Dezember 22, 2025 | abgelegt unter Israel, Politics, Science

Kommentare

2 Kommentare zu “Zion, Gudit, Dihya und Banu Nadir und noch mehr”

blu_frisbee am Dezember 22nd, 2025 11:57 p.m.

Uffz! Wer soll das Lesen? Verstehen? Beurteilen?
bentux am Dezember 23rd, 2025 3:43 p.m.

Nette Zusammenfassung. Warum muss es dieses 3 Kontinente Eck sein. Coole Wüstengegend, tolles Panorama, Ideal für nen Militärspielplatz. Mit Nachbarn die einen nicht unbedingt leiden können. Zum Anbau, eigentlich weniger geeignet, wegen der Wasser Situation. Archäologisch sehr Wertvoll. Wie Das, Wo Wir mal gewohnt haben, im Vorgarten 8m Unterm Keller, da hatte Jemand noch ne 500kg Fliegerbombe vergessen. WWII lässt grüssen. Das ist auch ne Art Archäologie, mit der Change mal
die Nase so richtig frei geblasen zu bekommen.
Europa ist/war? Keinen Deut besser.

<8*) Jedem sein Pulverfass.

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