Sklavenhaltergesellschaften in Afrika 1, Addendum

– Addendum zu Sklavenhaltergesellschaften in Afrika 1 v. 02.01.2026 –

^{Solche historischen Dokumente würden so genannte „linken“ Verlage nicht mehr abdrucken – oder sie verfälschen.}

Das hiesige Publikum empfahl als zusätzliche Lektüre von Eric Eustace Williams Kapitalismus und Sklaverei Kapitalismus und Sklaverei: Mit einem Vorwort von William A. Darity Jr., einer Einleitung von Colin A. Palmer und einem Beitrag von Bafta Sarbo und René Arnsburg (Marxistische Schriften).

Triggerwarnung: Das Buch ist mit Gendersternchen/Gendersprache gespickt („Sklav*innen“) und somit fast unleserlich. Nicht nur das: Es zensiert historische Zitate und schreibt diese im Sinne woker Sitten um, was ich schon reichlich unverschämt finde und respektlos gegenüber den Lesern. Wenn also jemand vor 200 Jahren auf Englisch „Nigger“ gesagt hat, steht da „n*****. Ich finde das unfassbar dämlich und zum Fremdschämen. Für so einen reaktionären sprachesoterischen Quatsch geben ich kein Geld aus; ich hätte gleich die englische Version nehmen sollen. Ich habe gar nicht mehr nachgesehen, ob sie das auch bei Marx-Zitaten machen. Zuzutrauen wäre es dem Verlag – das ist schon fast wie in einem Sektenmilieu. Ich werde von denen kein weiteres Buch mehr kaufen und auch anderen davon abraten.

Der Autor von Capitalism and Slavery (1944) war der 1. Premierminister von Trinidad und Tobago und hatte Geschichte an der Universität von Oxford studiert. Sein Einfluss in Trinidad kann gar nicht unterschätzt werden, was seine Publikationen angeht. Und natürlich hat sein Hauptwerk sowohl wütende Ablehnung als auch begeisterten Zuspruch gefunden. „Als Williams später Premierminister wurde, machte man ihm gelegentlich den Vorwurf, er sei ein Marxist“… Das ist für mich kein Vorwurf, sondern ein Kompliment.

Für unser Thema ist „Rassismus“ nicht das primäre Problem, obwohl das auch bei Egon Flaigs: „Weltgeschichte der Sklaverei: Von der Antike bis zur Gegenwart“ ausführlich behandelt wird.

Die neuere Forschung, insbesondere die Arbeit des verstorbenen Cedric Robinson, scheint Williams Position anzufechten. In seiner Analyse des »racial capitalism« argumentiert Robinson, dass der Rassismus – die Praxis, »die Anderen« für von Natur aus minderwertig zu erklären und zu behaupten, dass sie ihre Unterwerfung verdient hätten – älter ist als der transatlantische Sklavenhandel und die Sklaverei in Amerika. Er verweist auf die vorhergehende Rassifizierung einiger europäischer Gruppen durch andere als festen Bestandteil der gruppenbezogenen Ausbeutung und des Kolonialismus innerhalb Europas.

Aber das geht an der Sache vorbei; Williams lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Ursprünge des Rassismus gegen Schwarze, nicht auf die Ursprünge des Rassismus allgemein. Er behauptet, dass der Beginn der weißen Vorherrschaft eine materielle Basis hatte.

^{Detail of Contrabands Aboard U.S. Ship Vermont, Port Royal, South Carolina, 1862}

Was Williams aber von anderen Autoren – vor allem auch von den marxistischen Historikern – unterscheidet, ist seine dritte These:

Die dritte These, die in »Kapitalismus und Sklaverei« über weite Strecken eine große Rolle einnimmt, ist das Argument, dass der afrikanische Sklavenhandel und die Sklaverei in der Karibik die industrielle Entwicklung in Großbritannien befeuerten und die Sklaverei die Grundlage für den britischen Kapitalismus bildete. Williams argumentiert, dass, während der Sklavenhandel und die Sklaverei während des größten Teils des 18. Jahrhunderts für die Entwicklung der britischen Wirtschaft entscheidend waren, ihre Bedeutung schwand, nachdem das Projekt der »Manufakturperiode« erst einmal abgeschlossen war.

Das bedeutet: Obwohl in Mittel-und Nordeuropa seit der Spätantike sich der Feudalismus durchsetzt – und in klassischer Weise auch in Japan -, sei die immer noch vorhandene Sklaverei die Basis für die Entwicklung zum Kapitalismus. Die interessante These wäre erwägenswert, wenn sie sich auf Regionen bezöge, die sich noch gar nicht bis zum Feudalismus entwickelt hatte. Aber das gibt es nicht: Der Frühkapitalismus braucht freie Arbeitskräfte, die er in einem bestimmten Stadium von der Landflucht und vom „Bauernlegen“ bekommt.

Natürlich ist, was die Arbeitsbedingungen des Frühkapitalismus angeht, der Unterschied zwischen der klassischen Lohnarbeit und Sklaverei marginal und nur theoretisch-analytischer Natur.

Nichtsdestotrotz drückte Marx sich im 24. Kapitel des ersten Bandes von »Das Kapital« [„Die Ursprüngliche Akkumulation“] sehr deutlich aus, als er die Sklaverei in der »Neuen Welt« als wesentlichen Pfeiler des Aufstiegs der britischen Industrie bezeichnete. Marx’ Kommentar, dass »die verhüllte Sklaverei der Lohnarbeiter in Europa zum Piedestal die Sklaverei sans phrase (ohne Hülle) in der Neuen Welt« benötigte, entspricht voll und ganz der dritten These in »Kapitalismus und Sklaverei«.

Marx dachte und schrieb extrem präzise – ich verstehe das obige Zitat metaphorisch. Das Problem ist ohnehin nicht neu: „In marxistischen Diskussionen wurde oftmals die Frage diskutiert, ob die ursprüngliche Akkumulation eine historische Phase oder ein kontinuierlicher Prozess sei.“ Wäre letzteres der Fall, würde ein immer Sklaverei geben, auch im voll entwickelte Kapitalismus, zum Beispiel heute in Russland und Indien.

Ich habe mir das Thema von einem Roboter kurz zusammenfassen lassen:

Eric Williams hat in seinem vielbeachteten Buch
Capitalism and Slavery von 1944 vier Thesen vorgebracht:

1. Der Rassismus sei nicht die Ursache der Sklaverei, sondern deren Folge.
2. Die Plantagenwirtschaft habe die industrielle Revolution beschleunigt.
3. Seit 1776 habe sich die Plantagenökonomie im Niedergang befunden.
4. Die Abolition

Egon Flaig hat sich ebenso mit den Thesen Williams‘ beschäftigt: Die erste These hat sich durchgesetzt und ist nicht mehr umstritten. [Das bezieht Flaig – mit vielen Argumenten – auch auf Afrika und den Islam.] Die dritte ist durch eine Vielzahl ökonometrischer Studien umfassend widerlegt. Die vierte wurde nur von marxoiden [sic] Strömungen in der Forschung ernst genommen und darf nach gründlichen kulturgeschichtlichen Forschungen als falsch bezeichnet werden. (Die zweite These Williams‘ bezieht sich nur auf die USA und die Karibik.)

[Der zweite Teil zu Sklavenhaltergesellschaften in Afrika folgt.]

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^{Bisher zum Thema Feudalismus erschienen:
– Reaktionäre Schichttorte (31.01.2015) – über die scheinbare Natur und die Klasse
– Feudal oder nicht feudal? tl;dr, (05.05.2019) – über den Begriff Feudalismus (Fotos: Quedlinburg)
– Helidos, ubar hringa, do sie to dero hiltiu ritun (08.05.2019) – über die Funktion der verdinglichten Herrschaft in oralen Gesellschaften (Quedlinburger Domschatz I)
– Tria eburnea scrinia com reiquis sanctorum (09.05.2019) – über Gewalt und Konsum der herrschenden Feudalklasse als erkenntnistheoretische Schranke (Quedlinburger Domschatz II)
– Die wâren steine tiure lâgen drûf tunkel unde lieht (10.05.2019) – über die Entwicklung des Feudalismus in Deutschland und Polen (Quedlinburger Domschatz III)
– Authentische Heinrichsfeiern (13.05.2019) – über die nationalsozialistische Märchenstunde zum Feudalismus (in Quedlinburg)
– Der Zwang zum Hauen und Stechen oder: Seigneural Privileges (15.06.2019)
– Yasuke, Daimos und Samurai [I] (24.07.2019)
– Yasuke, Daimos und Samurai [II] (03.05.2020)
– Agrarisch und revolutionär (I) (21.02.2021)
– Trierer Apokalypse und der blassrose Satan (17.03.2021)
– Energie, Masse und Kraft (04.04.2021)
– Agrarisch und revolutionär II (15.05.2021)
– Gladius cum quo fuerunt decollati patroni nostri (Essener Domschatz I) (28.10.2021)
– Magische koloniebildende Nesseltiere mit kappadokischem Arm und Hand (Essener Domschatz II) (14.11.2021)
– Ida, Otto, Mathilde und Theophanu, kreuzweise (Essener Domschatz III) (27.11.2021)
– Hypapante, Pelikane und Siebenschläfer (Essener Domschatz IV) (17.12.2021)
– Pantokrator in der Mandorla, Frauen, die ihm huldigen und die Villikation (Essener Domschatz V) (23.12.21)
– Jenseits des Oxus (09.01.2022)
– Blut, Nägel und geküsste Tafeln, schmuckschließend (Essener Domschatz VI) (18.04.2022)
– Missing Link oder: Franziska und kleine Könige (28.05.2022)
– Die Riesen von Gobero (Die Kinder des Prometheus Teil I) (18.07.2022)
– Die Liebhaber von Sumpa, Ackergäule und Verhüttung (Die Kinder des Prometheus Teil II) (25.07.2022)
– Mongolen, Ming und Moguln (Die Kinder des Prometheus Teil III) (09.03.2025)
– Abstrahierte ökonomische Universale, revisited (08.05.2025)
– Unter Drahtziehern (29.06.2025)
– Sklavenhaltergesellschaften in Afrika I (02.01.2026)}

Tanais

^{Hereford-Weltkarte, Ende 13. Jh.}

Ich habe den Beyer erst halb durch, er ist interessanter, als ich dachte.

^{Übersetzung einer der Qumran-Texte durch Breyer}

Moment aka wait a minute. Die ältesten Schriften aus Qumran stammen aus dem 3. vorchristlichen Jahrhundert, die jüngsten aus dem 1. Jh. n. Chr.

Die obige Passage handelt davon, wie Noah (aka Noach) die Erde unter seinen Nachkommen verteilt (das ist der mit der Arche). Die Sintflut fand ungefähr um 7500 v. Chr. statt, als das Mittelmeer durch die Dardanellen brach, und hat sich bei vielen Völkern als Legende in das kollektive Gedächtnis eingebrannt, wie etwa dem Gilgamesch-Epos aus dem zweiten vorchristlichen Jahrtausend (aus dem die Bibel vermutlich abgeschrieben hat).

Frage: Woher kennen die Qumran-Schreiber den Don am Asowschen Meer?

(Vgl. oben) Der ist ganz schon weit weg von der Levante. Der Don hieß in der Antike Tanaïs und galt als die östliche Grenze Europas – laut gotischen und isländischen Geschichtsschreibern.

Aber heute glaube ich nichts und hake nach, weil ich auch noch das Interview mit KI-Forscher Michael Gerlich gelesen habe: „Aber wenn man hundertmal die KI nutzt und hundertmal zufrieden war oder sogar schon automatisch die Antworten übernimmt, dann entscheidet im Endeffekt längst die KI und nicht mehr der Mensch. Aber diejenigen, die das nicht möchten, und das hat meine Studie gezeigt, die erreichen bis zu 60 Prozent Verbesserung der Leistung, also des Outputs, indem sie gezielt mit der KI zusammenarbeiten.“ Ich bin für „gezielt“.

Ich fragte natürlich die KI, wo der Tanais aka Don auf der Hereford-Karte sei, und ChatGPT sollte gefälligst auf der hochgeladenen Karte markieren, wo Tanais stehe. Ich kriegte aber eine komplett halluzinierte Karte, die sogar dreist verfälscht (vgl oben).

„Auf der Original-Karte steht das Worte Tanais aber nicht: Es gibt auch keine Verbindung zwischen dem nord-südlichen Fluss oberhalb der Insel zu der Region, die orange markiert ist.“

„Du hast vollkommen recht – und danke, dass du so genau hinschaust. Die vorherige Markierung war nicht korrekt“. Bitte und gern geschehen. „Auf der Hereford-Mappa-Mundi ist der Tanais nicht eindeutig lokalisierbar wie auf ptolemäischen oder schematischen Weltkarten.“

Quellen? Scott D. Westrem, The Hereford Map: A Transcription and Translation of the Legends (2001) – Standardwerk: The river traditionally taken to represent the Tanais is not clearly distinguished from other northern rivers on the map.“ Es gibt also gar keine antike oder mittelalterliche Karte, die den Don zeigt. Aber Quellen:

Die Berufung auf den Tanais auf der Hereford-Karte stützt sich auf diese lateinischen Autoritäten:

Das Asowsche Meer aka Palus Maeotis war nie Teil des römischen Reiches. Der Schreiber der Qumran-Texte, die dem legendären Noach gute geografische Kenntnisse unterjubelten, war auch nicht schlecht in Erdkunde. Und man muss davon ausgehen, dass auch die Leser oder Zuhörer, des es gab, wenn die Schriftrollen in Gebrauch waren, mit dem Begriff etwas anfangen konnten.

🕍 Die früheste jüdische Quelle: Flavius Josephus, Werk: Antiquitates Iudaicae Zeit: ca. 93/94 n. Chr. Stelle: I, 6, 1 (Ant. Iud. 122–124, Zählung je nach Edition).

οἱ δὲ τοῦ Ἰάφεθ υἱοὶ τὴν ἀπὸ τοῦ Ταύρου καὶ Ἀμανῶν ὄρους μέχρι Τανάϊδος χώραν ᾤκησαν. (Die Söhne Japhets aber bewohnten das Land vom Taurus- und Amanusgebirge bis zum Tanais. Nein, ich kann kein Griechisch.)

👉 Hier erscheint der Tanais erstmals explizit in einem jüdischen Werk.

Neue Ware eingetroffen

Neu in meiner Bibliothek: Klaus Beyer: Die aramäischen Texte vom Toten Meer: Bd 1: Samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten, Göttingen 1984 (kostete früher 240,00 DM, neu jetzt 300 Euro. ich habe es natürlich gebraucht für einen Bruchteil der Summe gekauft).

Muss man das kennen? Natürlich nicht. Da die Nachgeborenen des Lesens längere Sätze ohnehin unkundig sind, suhle ich mich in dem Gefühl, eine aussterbende Kulturtechnik zu beherrschen, was aber heißt, dass ich hier Perlen vor die Säue würfe, es sei denn, das Publikum bestünde aus bildungsbeflissenen EDV-Opas, was ein nicht existierendes höhere Wesen verhüten möge.

Der Breyer hat knapp 800 Seiten, aber die Hälfte davon besteht aus Grammatik des Aramäischen, Wörterbuch und Register. Das erinnerte mich an eine meiner Studentinnen, die auf die Frage, was ihre Muttersprache sei „Aramäisch“ antwortete und mich so dabei ansah, als erwartete sie, ich würde antworten: „Was ist das denn“?, wobei sie sich bei mir natürlich irrte. Hätte sie „Turoyo“ gesagt, wäre ich mit meinem Latein [sic] am Ende gewesen.

Ich habe die Qumram-Höhlen im Oktober auf meiner To-Do-Liste; im Kalya Kibbutz war ich schon 2023, aber nur ein paar Minuten, bei der Reise per Bus von Jerusalem zum Toten Meer und zurück.

The international community considers Israeli settlements in the West Bank illegal under international law, but the Israeli government disputes this.

Da muss ich dann sowieso hin und der international community zuwinken. Die tiefste Bar der Welt ist natürlich auch ganz nett.

Wozu? Ich finde es auch lustig, den letzten Teil durchzublättern, weil ich vielleicht mein dürftiges Hebräisch auffrischen kann. Ich werde das ganze Buch heute während meiner 12-stündigen Nachtschicht durchlesen, natürlich nur während der gesetzlich vorgeschriebenen Pausen – sonst wäre das verboten.

Unten: Osten-Sacken, Peter von der (Hrsg.): Zionismus – Befreiungsbewegung des jüdischen Volkes, Institut Kirche und Judentum, 1986.

Araber, Juden und Christen im unheiligen Land

Wir müssen heute etwas total Überflüssiges durchnehmen. Warum und zu welchem Ende liest man Heyer, Friedrich: Kirchengeschichte des Heiligen Landes, was ich vorgestern und gestern getan habe? Natürlich interessiert das niemanden außer mir, und ich machte das auch nur aus egoistischen Gründen dergestalt, dass ich hier auf meinem Blog sozusagen das Exzerpt platziere, obwohl ich auch in jedem Buch, das ich lese, herum- und unterstreiche, dass ich das Wichtigste beim nächsten Mal schneller finde.

[Die kursiven Passagen sind Zitate.] Ich war jedoch von diesem Buch recht überrascht. Ich erwartete drögen Stoff, den man im Schnellverfahren abhandeln könnte, nur der Form halber, weil es als Standardwerk zum Thema gilt.

Stattdessen kam ich aus dem Staunen über mein eigenes Unwissen gar nicht mehr heraus.

Ich musste nicht nur zahllose Namen und Begriffe googlen, sondern lernte auch Nützliches über die Spätantike. Man merkt doch immer wieder, wie eurozentiert der Blick ist, ganz zu schweigen davon, dass das Thema in den hiesigen Universitäten vermutlich gar nicht auftaucht oder nur eineinhalb Interessenten beschäftigt, die des Genderns überdrüssig sind. [Es war auch zum Teil schwierig, die richtigen Links zu finden, weil manche Namen über die Jahrhunderte mehrfach auftauchen. Aber die Recherche parallel zur Lektüre und kombiniert mit ChatGPT machte Spaß, weil sie viel mehr Details liefert und sogar kleine Fehler im Buch – das ja vor dem Internet entstanden ist – richtigstellt. Zum Beispiel gab es keinen Vertrag zwischen Karl dem Großen und Harun al-Raschid, obwohl Heyer das behauptet. ChatGPT spuckte sogar unaufgefordert das lateinische Zitat aus Einhards Vita Karoli Magni (um 830) aus: Cum Aarone rege Persarum, qui totum pene Orientem tenebat, amicitiam fecit. (Mit Aaron, dem König der Perser, der fast den ganzen Orient beherrschte, schloss er Freundschaft). Nur dass – und keinen Vertrag.]

Aber zunächst Unterhaltung.

Des Apphianus Halbbruder Ädesius, der allzeit im ärmlichen Philosophenmantel ein Asketenleben führte, in der wissenschaftlichen Bildung seinem Bruder noch überlegen (Mitschüler des Euseb[ius von Caesarea] in der Schule von Cäsarea), wagte in Alexandria ähnliches wie sein Bruder. Als er sah, wie der dortige Richter angesehene Männer, weil sie Christen waren, mißhandelte und Jungfrauen Bordellhaltern übergab, trat er an den Richter heran, schlug ihn mit beiden Händen ins Gesicht, überhäufte ihn mit Schimpfworten und warf ihn zu Boden. Auch er wurde ertränkt. In Tyrus wurde in der gleichen Zeit der junge Ulpianus nach fürchterlichen Geißelungen mit einem Hund und einer Giftschlange in rohe Rindshaut eingenäht und ins Meer geworfen.

Vermutlich hätte ich noch eine Warnung voranschicken sollen. „Beim Lesen der Zitate könnte das Publikum verstört werden! Jugendliche unter 18 dürfen die Passagen nur embedded in Gegenwart eines weltanschaulich gefestigten Journalisten Erwachsenen konsumieren.“

Als Kaiser Maximinius Daja am 20. November 306 in Cäsarea zur Feier seines Geburtstages Festspiele veranstaltete, bei denen Verbrecher in der Arena mit Tieren aus Indien oder Äthiopien kämpfen sollten, holte man den Agapius zusammen mit einem Sklaven, der seinen Herrn ermordet hatte, heran. Agapius war schon drei- oder viermal zum Tierkampf ins Stadion geführt, aber immer wieder zurückgestellt worden. Das Theater hallte von Beifallsbezeugungen wider, als der Kaiser dem Mörder Leben und Freiheit schenkte. »Den Kämpfer für das Christentum liebe der Tyrann vor sich rufen«, verlangte von ihm die Verleugnung des Glaubens, wofür er ihm die Freiheit anbot. Agapius schritt lieber der losgelassenen Bärin entgegen. Noch atmend brachte man ihn ins Gefängnis, wo er noch einen Tag lebte. Mit Steinen an den Füßen wurde er ins Meer versenkt.

Hätten Sie’s gewusst? Die Araber waren Alliierte Roms und Christen. Erst in der Spätantike wurden sie Muslims. Sie lebten damals auch nicht in Palästina. Von wegen „Palästinenser“. Aber sage das jemand den heutigen hohlköpfigen Palituch-Trägern und so genannten „Linken“!

Um das Jahr 500 hatten sich arabische Stämme, die sich um die mächtige Familie Ghassan gruppierten – vom byzantinischen General Romanos besiegt – dem Kaiser Anastasios gegenüber zum Dienst bereit gezeigt. Sie grenzten das byzantinische Reich gegen Persien ab und halfen die aufständischen Samariter zu überwältigen. Ihre Herrscher hingen freilich dem antichalcedonensischen Glauben an. Verfolgte Monophysiten aus dem byzantinischen Reich suchten bei ihnen Zuflucht. Daß die Kaiser infolge ihres Ränkespiels den Grenzschutz der Ghassaniden einbüßten, machte einen Einfall der Perser unter Chosroes ins Heilige Land im Jahre 614 möglich. Juden und Samariter begrüßten sie stürmisch.

Auch das noch! Juden bejubeln die Iraner Perser, die das Heilige Land erobern, in dem die Mehrheit Christen, also Byzantiner waren! Antichalcedonisch? Monophysiten? Das sage ich bei einem Barbesuch auf die Frage: „Bist du religiös?“ – „Ich bin antichalcedonischer Monophysit!“

Die Perser unterwarfen die palästinensische Hauptstadt Cäsarea (die damit ihre Bedeutung verlor) und Lydda und erschienen vor Jerusalem. Die Mönche der jüdischen Wüste flohen über den Jordan. Im Vertrauen, Gott werde seine Heilige Stadt schützen, hinderten rebellische Gruppen den Patriarchen Zacharias an friedlichen Verhandlungen mit dem Feind. So schickte Zacharias den Mönch Modestus aus dem Theodosioskloster zur byzantinischen Garnison von Jericho, Hilfe aufzubieten. Umsonst! Nach 20 Tagen brach die Eudokiamauer unter den Stößen des persischen Rammbocks zusammen. Als die Perser am 20. Mai in die Stadt stürmten, stachen sie nieder, wen sie trafen, und verbrannten Grabeskirche, Himmelfahrtskirche und Sion. Aus den Übriggebliebenen, aus den Verstecken gerufen, wurden nur die Handwerker zum Abtransport ausgesucht. Die in diesem Sinne Unbrauchbaren wurden in den Teich von Mamilla getrieben und dort ertränkt, oder sie erhielten einen Gnadenstoß von jüdischer Hand.

Moment. Die Juden brachten die Christen um, die nicht „nützlich“ waren?

Der tugendhafte Thomas und seine Gattin begruben die 33 000 Toten. Patriarch Zacharias wurde in die Gefangenschaft verschleppt, die Kreuzreliquie nach Persien entführt. – Unter den Deportierten befand sich der Diakon Eusebios mit seinen zwei Töchtern, 8 und 10 Jahre alt. Die persischen Priester forderten die Kinder zur persischen Feueranbetung auf, doch gestützt auf die Ermahnungen ihres Vaters verweigerten sich die Mädchen. Sie wurden hingemordet, der Vater ins Feuer gestoßen. Darüber schrieb Patriarch Sophronios einen Hymnus, den bewegendsten unter allen seinen Dichtungen.

^{Patriarch Sophronius von Jerusalem, Menologion von Basil II}

Die christlichen Araber sind schuld, dass die muslimischen Araber Palästina erobern konnten. Und das kam so:

Nachdem 635 Damaskus in arabische Hand gefallen war, erkannte Kaiser Heraklius die drohende Gefahr. Zwei Heere entsandte er gegen Omar [ʿUmar ibn al-Chattāb, auch: Omar ibn–al-Khattab], eines, das in Armenien ausgehoben war, unter Fürst Vahan, das andere unter Theodor Trithyrios.

Am heißen Sommertag des 20. August 636 verloren die Byzantiner am Jarmuk, dem östlichen Nebenfluß des Jordan, die Entscheidungsschlacht. Mitten im Kampf gingen 12 000 christliche Araber [die Ghassaniden] zum Feind über. Als Nonchalcedonenser haßten sie Byzanz. Den Soldaten des Kaisers wehte der Sandsturm in die Augen. Als Sophronios erfuhr, daß Jericho in gegnerischer Hand sei, schaffte er die Kreuzreliquie bei Nacht zur Küste, damit sie nach Konstantinopel verbracht würde.

^{Schlacht von Jarmuk, 638 n. Chr., anonyme katalanische Illustration, ca. 1310 – 1325}

Über den Fall der Heiligen Stadt gibt es unterschiedliche historische Berichte. Am wahrscheinlichsten ist, daß Jerusalem von einem unbekannten Stammesscheich Khalid b. Thabit al-Fahmi eingenommen wurde, der Jerusalem gegen Tributzahlung unzerstört ließ. Die spätere Phantasie haftete jedoch an einem Bericht, demzufolge der greise Patriarch Sophronios die Heilige Stadt den Muslimen übergeben habe. Der Patriarch habe gefordert, daß Kalif Omar [Omar ibn–al-Khattab] selbst in Person anwesend sei. Im 17. Jahr der Hedschra, das heißt im Februar 638, begegneten sich Sophronios und Omar auf dem Ölberg. Der alte Patriarch mußte sich vor dem Eroberer demütigen. Sophronios bot dem Kalifen an, in der Anastasis zu beten. Doch Omar erwiderte: »Wenn ich in Deinem Tempel beten würde, würdest du ihn später verlieren, denn die Muselmanen würden ihn dir nach meinem Tod wegnehmen, indem sie sagten: Hier hat Omar gebetet.«

Der Kalif wünschte statt dessen ein Terrain zu sehen, auf dem er eine Moschee bauen könnte. Die Sage berichtet, Sophronios habe ihn auf den Tempelplatz geführt, der bis dahin wüst gelegen hatte; die Christen respektierten nämlich die Prophezeiung des Herrn, daß hier kein Stein auf dem andern bleiben werde. Omar habe sogleich mit eigenen Händen begonnen, in der Mitte des Platzes Trümmer wegzuräumen. Der Felsendom, von syrischen Kirchenarchitekten nach der Art errichtet, wie sie eine christliche Kirche gebaut haben würden, entstand freilich erst 691. Der arabische Historiker Mukkadasi [al-Muqaddasī] beschreibt das dabei vorwaltende Motiv so: Dieser Bau sei errichtet worden, damit die Pracht der Grabeskirche die Muslime nicht verwirre.

Trotz der Herrschaft muslimischer Mächte war Palästina bis zu den Kreuzzügen noch immer ein majoritär christliches Land geblieben.

^{Jerusalem auf der Mosaikkarte von Madaba, 6. Jh. n. Chr.}

Die Juden, denen Julian Apostata die Rückkehr nach Jerusalem gestattet hatte, waren von den Kreuzfahrern wieder ausgetilgt worden. Nach Zerstörung des Kreuzfahrerreichs durften sie wieder in ganz Palästina siedeln.

Als die katholischen Majestäten 1492 die Judenschaft Spaniens vertrieben, nahm Sultan Bayazid die Exulanten [sic] großzügig im Osmanischen Reich auf. Unter 70000 Sefarden, die sich in den türkischen Häfen einfanden und in urbanen Zentren des Inneren ihre Kolonien schufen, waren vor allem religiös gestimmte Juden vertreten, die in der Kabbala lebten – jener mystischen Strömung, die anfangs des 13. Jhs. in der spanischen Stadt Gerona [Girona] ihre bedeut3enden Schriftsteller gefunden hatte. Im Heiligen Land gewann das Judentum eine neue geistige Präsenz iim obegaliläischen Safed….“

1777 trafen die ersten Chassidim aus Russland in Palästina ein… Also noch mal ganz langsam. Wie kann jemand behaupten, die Juden seien „Kolonisten“, obwohl sie viel früher als die Araber in Palästina waren?

Aber wenden wir uns von der Politik ab und den Religonen des Friedens zu. Heyers Buch reicht bis in die Gegenwart – also die 80er-Jahre. Über die Grabeskirche, in der ich jetzt schon zwei Mal war und mich immer noch nicht auskenne (das ist die mit dem afrikanischen Kloster auf dem Dach):

Das Protokoll der Berliner Konferenz von 1878 bestätigte den Status quo. Diese Regelung der Rechtsverhältnisse an den Heiligen Stätten blieb das letzte Wort. Tatsächlich handelte es sich um eine bloße Beschreibung der Gebräuche, wie sie sich historisch eingespielt hatten. Ein Versuch, 1902 den Status quo in eine Kodifikation umzumünzen, mißlang. Die bisherigen Rechte der Kustodie gingen auf das lateinische Patriarchat über. Die Forderung der Franziskaner, daß das Aedicuium der Grabeskirche, die obere Geburtsbasilika in Bethlehem und das Mariengrab im Josaphattal zurückgegeben würden, die 1757 den Lateinern genommen waren, blieb unerfüllt.

Auch den nonchalcedonensischen Kirchen – den Armeniern, Kopten und Syrern [gemeint ist die Syrisch-Orthodoxe Kirche von Antiochien] – spricht der Status quo bestimmte Rechte zu. So besitzen die Kopten das Recht, Tag und Nacht in der Grabeskirche zu räuchern und bestimmte Lampen aufzuhängen, etwa am Salbungsstein zwei Lampen, außerdem in der Karwoche in Prozession das Christusgrab zu umschreiten. In Fastenzeiten dürfen die Kopten täglich eine Eucharistie in der Grabeskirche feiern, sonst zweimal in jeder Woche. Am Himmelfahrtstage dürfen sie im Imbomon ihr Zelt aufschlagen und einen eigenen Altar errichten. Auch in Bethlehem und am Mariengrab besitzen die Kopten bestimmte Rechte.

Jede der im Status quo privilegierten Kirchen wachte eifersüchtig darüber, daß die Partner ihre Grenzen in den im Vertrag einbezogenen Stätten nicht überschritten und die im Text nicht aufgeführten Kirchengemeinschaften ausgeschlossen blieben. Da der Status quo katholischen Institutionen nur insofern Rechte zuerkennt, als diese sich an das lateinische Patriarchat ankristallisieren, sind die mit Rom unierten Christen ausgeschlossen. Unierte Kleriker dürfen in der Grabes- und der Geburtskirche nicht einmal privat zelebrieren.

Als 1888 der Präsident der Russischen Palästina-Gesellschaft, Großfürst Sergij, und seine Gattin Elisaveta Jerusalem besuchten, erfolgte insofern ein Übergriff über die vom Status quo gezogenen Grenzen, als der russische Archimandrit auf dem Kalvarienberg für die hohen Herrschaften in Kirchenslawisch zelebrierte. Beim Eucharistischen Kongreß, den die katholischen Christen vom 15.–20. Mai 1893 nach Jerusalem einberiefen, ließen die Lateiner, was im Status quo nicht vorgesehen ist, die mit Rom unierten Ostchristen an diesem Ort feiern. Als im Jahre 1960 der syrisch-katholische Hierarch Ephraim aus Mossul am lateinischen Altar in der Geburtsgrotte zelebrierte, prügelte ihn ein griechischer Mönch – mitten in der Messe – hinaus.

Man kann die Israelis nur bedauern, dass sie da für Ordnung sorgen müssen. Vermutlich müssen sie auch immer erst nachsehen in einer langen Liste, mit wem sie es gerade zu tun haben.

Sklavenhaltergesellschaften in Afrika I

Vorrede 1: Ich hatte am 23.07.25 auf das Thema „Sklavenhandel in Afrika“ und das Buch Egon Flaigs: „Weltgeschichte der Sklaverei: Von der Antike bis zur Gegenwart“ hingewiesen.

Vorrede 2: Ich hätte Flaig schon viel früher lesen sollen, aber ich kannte ihn nicht. Leider müssen wir die Sklavenhaltergesellschaft daher noch einmal aus einer anderen Perspektive durchnehmen betrachten (bevor wir mit dem Needham-Rätsel, wie schon angedeutet, fortfahren). Ich muss auch meine Arbeitshypothese vom 08.05.2025 („Abstrahierte ökonomische Universale, revisited“) ein wenig modifizieren.

Die marxistisch geprägte Geschichtswissenschaft irrte, wenn sie die Abfolge der Gesellschaftsformationen, wie sie in Europa zu beobachten ist, auf den Rest der Welt übertragen wollte. Es gab weder überall eine Sklavenhaltergesellschaft, wie in der Antike, vor allem im römischen Reich, noch ist sie eine notwendige Entwicklungsstufe zum Feudalismus.

Das stimmt noch. Aber man muss die Frage stellen: Waren die muslimischen Staaten Afrikas – vor der europäischen Kolonisierung – Sklavenhaltergesellschaften, vergleichbar mit Sparta oder dem antiken Rom? Wenn nicht – gab es Ansätze von Feudalismus? Die Reiche von Gana, Mali oder Songhai kann man wohl kaum als „asiatische Produktionsweise“ oder gar als eine Form der tribalistischen „Urgesellschaft“ verstehen. Hat die bisherige marxistische Geschichtswissenschaft etwas Wesentliches übersehen – eine bisher unbekannte Gesellschaftsformation – , weil sie zu eurozentrisch dachte? (Vgl. 28.12.2024: „Mansa Musa und unterkomplexe Wahlaufrufe“ und 20.08.2025: „Sklavenhaltergesellschaft und verschleierter Völkermord, revisited“.)

^{Das Songhai-Reich in Afrika in orthografischer Azimutalprojektion. Source: KarnRedsun / Wikipedia}

Wenn ja: Hat sich Afrika – wegen der Intervention der kapitalistischen Kolonialmächte – direkt zum Kapitalismus entwickelt und somit den Feudalismus „übersprungen“?

„Übersprungen“ – das hört sich sich absurd an, ist es aber nicht. Dafür gibt es mehrere Beispiele in der Menschheitsgeschichte. Seit der Ankunft der Europäer in Australien im 18 und frühen 19. Jahrhundert wurde dort der Kapitalismus eingeführt – die indigenen Völker aka Aborigines waren aber, obzwar hoch spezialisiert, technisch noch auf der Stufe der „Urgesellschaft“. Vergleichbar ist das bekannte Schicksal der Ureinwohner Nordamerikas, die weder eine Sklavenhaltergesellschaft noch Feudalismus (in der klassischen Typologie) hervorgebracht haben. Was aber dann?

Merke und ceterum censeo: Meine These, dass die „Gesellschaftsformationen“ – wie zum Beispiel „Sklavenhaltergesellschaft“ – in der marxistischen Diskussion nur analytische Kategorien sind bzw. sein sollten und keineswegs etwas über eine zeitliche Abfolge aussagen, bestätigt sich. „Analytisch“ meint: Wie ist die Beziehung des Menschen zu den Produktionsmitteln?

Das Problem löst sich in Luft auf, wenn wir es von heute aus ansehen – aus der Perspektive des Kapitalismus. Dieser ist die erste Gesellschaftsform, der es gelungen ist, wirklich alle Teile der Welt zu beherrschen (außer zum Beispiel die Sentinelesen und die Mashco-Piro). Alle „älteren“ Gesellschaftsformen waren geografisch begrenzt, vor allem wegen der Ungleichzeitigkeit der ökonomischen Evolution. Die Basis aller Produktion ist aber die bäuerliche Subsistenzwirtschaft. Das galt auch für die klassische antike Form der Sklavenhaltergesellschaft – die Kampf für „Landreform“ war daher systemimmanent. Aber es existierten immer „Inseln“, die sich dem Zugriff der staatlichen Herrschaft entzogen, also keiner „Gesellschaftsform“ zugehörten. Sogar bis heute – die Raramuri aka Tarahumara zum Beispiel.

„Gesellschaftsform“ heißt: Die Form ökonomischer Herrschaft.

Jetzt kommt Flaig ins Spiel:

Sklaverei hat seit Jahrtausenden existiert, fast überall, auch in „vorstaatlichen“ Gesellschaften, ob bei den nordamerikanischen Cherocee [„Irokesen“ bei Karl May], den Tupinamba Südamerikas, den polynesischen Maori oder den alten Germanen; sie bestand in allen Hochkulturen. (S. 11)

Die Conclusio Flaigs in Bezug auf Afrika: Dabei war die antike Sklaverei unter quantitativen Gesichtspunkten nicht herausragend. Die islamische war die umfangreichste der Geschichte; die transatlantische ist bedeutsam, weil sie von Anfang an bekämpft wurde und weil ihre politische und teilweise gewaltsame Abschaffung der Hebel war, um die Sklaverei weitweit zu beseitigen.

Flaig muss hier minimal korrigiert werden: Die Sklaverei ist nicht weltweit beseitigt. Und: Die Sklaverei wurde nicht aus moralischen Gründen abgeschafft, sondern weil sie der kapitalistischen Ökonomie widerspricht.

Für das vorkoloniale Afrika fehlen schriftliche Quellen und Angaben darüber, wie weit Sklavenhandel in die Geschichte zurückreicht. Deshalb spricht Jacques Heers von sehr alten Zeiten, in denen die Völker südlich der Sahara sich in Ethnien und Stämmen gegenüberstanden und oft ihre Krieger in benachbarte Dörfer schickten, um Frauen und Männer zu fangen. „In den meisten Ländern Schwarzafrikas war die Anzahl der Sklaven Kennzeichen des sozialen Ranges.“ Man habe bei einem Reichen nicht dessen Landbesitz, sondern seine Gefangenen und Frauen gezählt. Noch vor der Ausbreitung des Islam hätten in vielen Gegenden die Besiegten und Abgabepflichtigen als Zeichen ihrer Ergebenheit eine bestimmte Anzahl an Frauen und Männern abliefern müssen. Seit dem 7. Jahrhundert lieferten das christliche Äthiopien und Schwarzafrika (Nubien, Sudanregion) Millionen von Sklaven in den arabisch-islamischen Raum, später auch über den Transsaharahandel, vor allem über Ägypten als Handelszentrum.

^{Eine im 13. Jahrhundert in Bagdad von al-Wasiti angefertigte Buchillustration, die einen Sklavenmarkt in der Stadt Zabid im Jemen zeigt.}

Schwarze Sklaven haben im 12., 13. und 14. Jahrhundert im afrikanischen Gao, im Malireich und Songhaireich die Hauptrolle gespielt, und zwar bis in die Zeiten des atlantischen Sklavenhandels. In Benin, einem wichtigen Sklavenhalterstaat und Lieferant von Gefangenen für die europäischen und amerikanischen Menschenhändler, habe zum Beispiel im Jahre 1778 Jabou [dazu hat die KI großartig recherchiert, was ich so nie hinbekommen hätte], ein wichtiger Kriegsherr, mehr als 10000 Sklaven besessen, die er nie verkaufte. Sei er in den Krieg gezogen, habe er immer 5000 bis 6000 Sklaven befehligt.

Für den Norden Afrikas hat Flaig den Begriff „intrusive Sklaverei“ geprägt:

Intrusive Sklaverei entzieht ihrer geopolitischen Umwelt permanent Menschen, also die kostbarste soziale Ressource überhaupt. Sie erzeugt geographische Zonen, die Menschen liefern, also «Lieferzonen». Solche Lieferzonen fungieren als «Peripherie», welche unablässig Menschen an die «Metropole» abgibt. Damit ist eine dichotomische Entwicklung eingeleitet:

a) In den Lieferzonen nehmen die Versklavungen zu. Das geschieht teils indirekt, indem die gerichtliche Praxis, Verurteilte zu versklaven, stimuliert wird, ebenso wie die Gewohnheit, Familienangehörige zu verkaufen; teils geschieht es «direkt», indem diejenigen Kriege sich vervielfachen, bei denen die Aussicht besteht, Gefangene zu machen. Solche Versklavungsprozesse können längst intern bestanden haben; doch die Nachfrage von außen beschleunigt und intensiviert sie. Die sklavenimportierende Metropole verändert also die sozialen Abläufe im Innern der betroffenen Kulturen.

b) Eine militärisch überlegene Metropole braucht die Sklaven nicht unbedingt zu kaufen. Will sie ihren Militärapparat beschäftigen, dann beschafft sie sich Sklaven mit kriegerischen Einfällen in die Lieferzone.

c) Sie kann ihren Militärapparat auch schonen für «wichtigere» Zwecke. Sie muß dann ihre Überlegenheit in eine dauerhafte politische Überordnung transformieren, um Tributeleistungen in Form von Sklaven zu verlangen. Islamische Emirate und Sultanate praktizierten diesen Brauch in großem Stil. Tributpflichtige Stämme werden versuchen, auf Kosten schwächerer Nachbarn die geforderte Sklavenzahl zu besorgen; damit erfolgt der Prozeß des Versklavens de facto durch Krieg, den die Metropole stimuliert, ohne daß er sie etwas kostet. Solche Tributeleistungen deformieren die politischen Vorgänge und Verhältnisse in der Lieferzone erheblich.

d) In jedem Falle spaltet sich die Lieferzone politisch: die siegreichen Stämme oder Staaten werden zu Sklavenjägern; die unterliegenden Völker werden zu dauerhaften Opfern von regelmäßigen Razzien. Ist diese Spaltung eingetreten, dann ist die Nachfrage aus der Metropole kein wichtiger Faktor mehr, um die Versklavungen in Gang zu halten. Denn die sklavenjagenden Staaten verändern sich dermaßen, daß ihre neue soziale Struktur sie aus häufiges Kriegführen festlegt.“ (Übrigens spricht Flaig in diesem Abschnitt vom „Sonderfall China“!)

Als die Muslime ihr Weltreich eroberten, errichteten sie das größte und langlebigste sklavistische System der Weltgeschichte.

Die Sklaverei ergriff über 12 Jahrhunderte hinweg in schwankender Intensität weite soziale und ökonomische Bereiche. In den Sultanaten am Westmittelmeer des 9. und 10. Jahrhundert herrschte Sklaverei auch in mittleren und selbst kleineren Betrieben, sowohl in den Städten als auch auf dem Land. In manchen Regionen basierten einzelnen Produktionszweige auf Sklavenarbeit.

Dazu kommt die islamischen Besonderheit der Militärsklaverei – die Mameluken, die Militärsklaverei („die in Besitz Genommenen“).

^{Arabische Sklavenhandelskarawane, die Sklaven aus Subsahara-Afrika durch die Sahara nach Nordafrika transportiert, Kupferstich aus dem 19. Jahrhundert}

Der Nordwesten Europas wurde nur deshalb nicht zur „Lieferzone“ für den islamisierten Mittelmeerraum – wie die russischen Steppengebiete und Zentralafrika, weil die Karolinger- und Frankenreiche das – auch militärisch – nicht zuließen und ökonomisch auf dem „Weg“ zum progressiveren Feudalismus waren. Schwarzafrika hingegen wurde zum größen Sklavenlieferanten der Weltgeschichte, das sei, so Flaig, mittlerweile Konsens in der wissenschaftlichen Literatur [Es gibt außer Flaig so gut wie keine deutschen Bücher zum Thema – aber Flaigs Literaturliste umfasst mehr als hundert Werke in Englisch und Französisch.]

Die Sklaverei war in Zentralafrika nicht neu. Die drei Großreiche wurden von einer Militäraristokratie regiert – wie im römischen Kaiserreich. Es kam sogar soweit, dass die – durch den Islam eingeführten – Militärsklaven die traditionelle Aristokratie verdrängten, wie im Königreich Waalo – nur dass die Bauern rebellierten und das System zum Einsturz brachten. [Auch hierzu eine ausführliche Recherche der KI mit Quellen mit dem fast schon intelligenten Kommmentar: „ein paradigmatisches Beispiel für die strukturellen Grenzen militärischer Sklavensysteme“.]

Teil II folgt.

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^{Bisher zum Thema Feudalismus erschienen:
– Reaktionäre Schichttorte (31.01.2015) – über die scheinbare Natur und die Klasse
– Feudal oder nicht feudal? tl;dr, (05.05.2019) – über den Begriff Feudalismus (Fotos: Quedlinburg)
– Helidos, ubar hringa, do sie to dero hiltiu ritun (08.05.2019) – über die Funktion der verdinglichten Herrschaft in oralen Gesellschaften (Quedlinburger Domschatz I)
– Tria eburnea scrinia com reiquis sanctorum (09.05.2019) – über Gewalt und Konsum der herrschenden Feudalklasse als erkenntnistheoretische Schranke (Quedlinburger Domschatz II)
– Die wâren steine tiure lâgen drûf tunkel unde lieht (10.05.2019) – über die Entwicklung des Feudalismus in Deutschland und Polen (Quedlinburger Domschatz III)
– Authentische Heinrichsfeiern (13.05.2019) – über die nationalsozialistische Märchenstunde zum Feudalismus (in Quedlinburg)
– Der Zwang zum Hauen und Stechen oder: Seigneural Privileges (15.06.2019)
– Yasuke, Daimos und Samurai [I] (24.07.2019)
– Yasuke, Daimos und Samurai [II] (03.05.2020)
– Agrarisch und revolutionär (I) (21.02.2021)
– Trierer Apokalypse und der blassrose Satan (17.03.2021)
– Energie, Masse und Kraft (04.04.2021)
– Agrarisch und revolutionär II (15.05.2021)
– Gladius cum quo fuerunt decollati patroni nostri (Essener Domschatz I) (28.10.2021)
– Magische koloniebildende Nesseltiere mit kappadokischem Arm und Hand (Essener Domschatz II) (14.11.2021)
– Ida, Otto, Mathilde und Theophanu, kreuzweise (Essener Domschatz III) (27.11.2021)
– Hypapante, Pelikane und Siebenschläfer (Essener Domschatz IV) (17.12.2021)
– Pantokrator in der Mandorla, Frauen, die ihm huldigen und die Villikation (Essener Domschatz V) (23.12.21)
– Jenseits des Oxus (09.01.2022)
– Blut, Nägel und geküsste Tafeln, schmuckschließend (Essener Domschatz VI) (18.04.2022)
– Missing Link oder: Franziska und kleine Könige (28.05.2022)
– Die Riesen von Gobero (Die Kinder des Prometheus Teil I) (18.07.2022)
– Die Liebhaber von Sumpa, Ackergäule und Verhüttung (Die Kinder des Prometheus Teil II) (25.07.2022)
– Mongolen, Ming und Moguln (Die Kinder des Prometheus Teil III) (09.03.2025)
– Abstrahierte ökonomische Universale, revisited (08.05.2025)
– Unter Drahtziehern (29.06.2025)
– Sklavenhaltergesellschaften in Afrika I (02.01.2026)}

^{Zum Thema Sklavenhaltergesellschaft:
Doppeldenk oder: Die politische Macht kommt aus den Legionen [Teil I]) (05.11.2020)
Doppeldenk oder: Die politische Macht kommt aus den Legionen [Teil II]) (27.12.2020)}

Zion, Gudit, Dihya und Banu Nadir und noch mehr

Ich habe mir Auszüge eines weiteren Kapitels des (nur für mich) höchst interessanten Buchs von Robert Wolfe: „From Habiru to Hebrews and Other Essays“ (2011) übersetzen lassen (umformuliert, alle Links sind von mir). Ich habe unendlich viel Neues gelernt und würde am liebsten alle erwähnten Bücher lesen. Wolfes Thesen sind großartig und sehr originell.

^{Relief am Titusbogen, das die während des Triumphzuges von 71 n. Chr. mitgeführten Tempelbeute darstellt.}

Zion

Für die meisten Menschen ist jüdische Geschichte etwas, das mit Gott beginnt und mit Jesus endet. Selbst Historiker neigen dazu, das Interesse an den Juden zu verlieren, sobald die Wunder vorbei sind. Wenn sie uns überhaupt erwähnen, dann um darauf hinzuweisen, dass wir in den folgenden 1900 Jahren umherwanderten – eine verachtete und verfolgte Minderheit –, bis die Nazis uns schließlich in die Öfen steckten. Manche bringen Bedauern über diese Geschichte zum Ausdruck, andere finden Gründe, warum wir sie verdient hätten. Nur sehr wenigen kommt es in den Sinn, uns irgendeinen Einfluss zuzuschreiben, und noch weniger einen positiven Einfluss. Dass wir die Welt in mancher Hinsicht verändert haben könnten, kommt kaum jemandem in den Sinn.

Die Kehrseite dieser massiven Gleichgültigkeit gegenüber der post-römischen jüdischen Geschichte ist die obsessive Mystifizierung der Ursprünge des modernen jüdischen Staates Israel. Israel ist die eine historische Tatsache, die darauf hinzuweisen scheint, dass das jüdische Volk einen gewissen Einfluss besitzt. Und da sich kaum jemand für die Möglichkeit interessiert, dass sich dieser Einfluss über lange Zeit als progressive politische Kraft entfaltet haben könnte, ist es verführerisch, zu dem Schluss zu kommen, dieser Einfluss sei okkulter, finsterer Natur. Israel müsse also das Produkt einer geheimen jüdischen Verschwörung gewesen sein, die in Zusammenarbeit mit dem britischen Imperialismus, dem amerikanischen Imperialismus, internationalen Bankiers, den Freimaurern und möglicherweise dem KGB agierte. Oder, falls Israel nicht das Produkt einer Verschwörung war, dann sei es eine Art Trostpreis gewesen, den die siegreichen Alliierten dem jüdischen Volk als Belohnung dafür überreichten, dass es von den Nazis abgeschlachtet worden war.

Jeder, der sich mit jüdischer Geschichte beschäftigt, weiß, dass das jüdische Volk seit 2000 Jahren darum ringt, das Ergebnis der Jüdischen Kriege rückgängig zu machen; doch die Welt tut sich sehr schwer damit, einen Zusammenhang zwischen diesem Ringen und der Entstehung Israels anzuerkennen. Dies zu tun hieße, Israel als Ergebnis eines langen historischen Prozesses zu begreifen und das jüdische Volk als eine progressive Kraft in der Weltgeschichte anzuerkennen.

Viele Menschen stellen sich den Zionismus als ein jüngeres Phänomen vor, das auf das späte 19. Jahrhundert zurückgeht, als Nebenprodukt des europäischen Kolonialismus und Nationalismus. Doch die Sehnsucht nach der Rückkehr nach Zion ist so alt wie die babylonische Gefangenschaft und wahrscheinlich noch älter. Und von Anfang an hatte diese Sehnsucht radikale Implikationen aufgrund der radikalen Traditionen, die mit Zion verbunden waren. In der römischen Epoche kristallisierten sich diese Traditionen um die Legende des Messias, und von diesem Zeitpunkt an waren der Traum vom Messias und der Traum von Zion im Wesentlichen derselbe Traum.

^{Maßstabsgetreue Rekonstruktion des Tempelbergs im ersten Jahrhundert n. Chr., mit dem Zweiten Tempel in der Mitte und der Antonia-Festung oben rechts. Israel-Museum Jerusalem, fotografiert am 11.10.1225.}

Die Aufgabe des Messias in der jüdischen Tradition wurde darin gesehen, die Sammlung der Verbannten herbeizuführen und die Wiederherstellung der jüdischen Nation im Land Israel zu bewirken. Fast 2000 Jahre lang entstanden in verschiedenen Teilen der jüdischen Welt immer wieder messianische Bewegungen, die versuchten, diese Ziele auf die eine oder andere Weise zu verwirklichen. Keine dieser Bewegungen war bis in die Neuzeit erfolgreich – doch bedeutet das, dass sie ohne Einfluss waren? Im Gegenteil: Sie hatten einen starken Einfluss nicht nur auf das jüdische Volk, sondern auch auf Nichtjuden. Sie trugen dazu bei, sowohl im Christentum als auch im Islam eine radikale Strömung hervorzubringen, ebenso wie eine Vielzahl anderer radikaler Tendenzen weltweit. Dennoch ist ihre Geschichte fast vollständig unbekannt, vor allem wegen der großen Zurückhaltung der Weltöffentlichkeit, dem jüdischen Volk irgendwelche positiven Leistungen zuzuschreiben.

Selbst im Land Israel, das von den Römern gründlich verwüstet worden war, lebten im Jahr 135 n. Chr. noch etwa 750.000 Juden.

Die Bewegung zur Rückkehr nach Zion war in den ersten etwa 500 Jahren nach dem Ende der „Jüdischen Kriege“ im Jahr 135 n. Chr. besonders breit verankert und einflussreich. Weit davon entfernt, durch die „Jüdischen Kriege“ zerstört worden zu sein, ging das jüdische Volk aus dieser Prüfung in mancher Hinsicht stärker hervor als je zuvor. Selbst im Land Israel, das von den Römern gründlich verwüstet worden war, lebten im Jahr 135 n. Chr. noch etwa 750.000 Juden. Und außerhalb des Römischen Reiches nahm die Zahl der Juden in den Jahrhunderten unmittelbar nach den „Jüdischen Kriegen“ rasch zu, hauptsächlich durch Konversion.

^{Maßstabsgetreue Rekonstruktion Jerusalems und des Tempelbergs im ersten Jahrhundert n. Chr., mit dem Zweiten Tempel. Israel-Museum Jerusalem, fotografiert am 11.10.1225.}

Bis zum Aufstieg des Islam im 7. Jahrhundert n. Chr. lebten weiterhin Millionen von Juden im Nahen Osten, insbesondere im Irak, Iran, in Arabien, Äthiopien und Nordafrika. Diese Juden verfolgten den Traum von Zion aktiv durch militärische Feldzüge gegen die Römer und ihre byzantinischen Nachfolger. Weder der Triumph des Christentums noch die Ursprünge des Islam können ohne Bezug auf diesen Kampf verstanden werden. Dennoch erwähnen Standarddarstellungen dieser Epoche die Juden oft überhaupt nicht; und wenn sie es doch tun, dann fast immer nur, um darauf hinzuweisen, dass entweder jemand die Juden verfolgte oder dass ein einzelner Jude etwas Anrüchiges getan habe.

Was Historiker ignorieren oder verschweigen, ist der Einfluss der zionistischen Bewegung dieser Zeit auf andere Bewegungen nationaler Befreiung im Nahen Osten.

Das Judentum sprach die Völker des Nahen Ostens an, weil es ein Modell dafür bot, wie nationale Unabhängigkeit angesichts römischen und byzantinischen Imperialismus bewahrt und verteidigt werden konnte. Die Konversion zum Judentum erforderte nicht die Aufgabe der nationalen Traditionen der Konvertiten. Sie konnten Aramäer, Araber, Äthiopier oder Berber in Sprache und Kultur bleiben und dennoch die jüdische Religion und das jüdische Recht annehmen.

Unter dem Einfluss der vielen jüdischen Flüchtlinge, die während der Zeit der „Jüdischen Kriege“ gezwungen waren, aus dem Land Israel zu fliehen, entstanden im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. in allen Teilen des Nahen Ostens große jüdische Gemeinden, die außerhalb der Reichweite der römischen Armee lagen. In manchen Regionen gingen aus diesen Gemeinden sogar jüdische Königreiche hervor. Diese gesamte jüdische Welt des Nahen Ostens war durch die Opposition gegen Rom und die Hingabe an den Traum von Zion geeint. Ihre verschüttete Geschichte freizulegen ist der Schlüssel zum Verständnis, wie und warum die jüdische radikale Tradition die Welt verändern konnte.

^{Targum Onkelos – Übersetzung der Tora aus dem Hebräischen ins Aramäische, British Library Oriental MS. 1,497, במדבר (Bamidbar) / Numeri 6,3–104, 4. Buch Mose 6,3-10. 12. Jh.}

Aramäisches Judentum

Das wichtigste Bindeglied zwischen der Nation Juda und anderen Völkern des Nahen Ostens war das aramäische Judentum. Im Verlauf des 1. Jahrtausends v. Chr. wurde Aramäisch allmählich zur gesprochenen Sprache der Mehrheit der Menschen in dem Gebiet, das heute aus Jordanien, Syrien, Irak, Libanon und Israel besteht. Zur Zeit der Römer sprachen die meisten Juden in dieser Region Aramäisch und nicht Hebräisch. Die Tora wurde ins Aramäische übersetzt, und viele jüdische Texte – darunter Teile der biblischen Bücher Esra und Daniel – wurden auf Aramäisch verfasst.

Da Hebräisch und Aramäisch eng verwandte Sprachen sind, blieb die Kenntnis des Hebräischen unter Juden ebenfalls verbreitet; doch für die meisten praktischen Zwecke bildeten die Juden des Nahen Ostens in römischer und byzantinischer Zeit tatsächlich einen Teil einer größeren aramäischen Nationalität. Sie sprachen dieselbe Sprache, teilten dieselbe materielle Kultur und hatten in etwa dasselbe äußere Erscheinungsbild wie die nichtjüdischen Aramäer.

Die religiösen Gottesdienste wurden überwiegend auf Aramäisch abgehalten, so sehr, dass viele Gebete, die bis heute rezitiert werden, ursprünglich auf Aramäisch und nicht auf Hebräisch verfasst wurden. Auch der Talmud wurde auf Aramäisch geschrieben. Dennoch ist trotz der umfangreichen Belege für eine jüdische religiöse und weltliche Kultur auf Aramäisch von Historikern wenig oder gar keine Aufmerksamkeit der Erforschung einer aramäischen Nationalität gewidmet worden.

Es existieren zwar zahlreiche Studien zur aramäischen Sprache, doch kaum jemand scheint die Menschen, die diese Sprache sprachen, als Aramäer zu betrachten. Eines der wenigen wissenschaftlichen Werke, das sich tatsächlich mit aramäischer Geschichte befasst, ist Aram and Israel von Emil Kraeling. Kraeling beschäftigt sich jedoch hauptsächlich mit der frühen Phase der aramäischen Geschichte, jener Zeit, in der die Aramäer eine Reihe kleiner Königreiche mit Zentren um Harran und Damaskus bildeten. Diese Phase endete im Jahr 732 v. Chr. mit der Eroberung von Damaskus durch die Assyrer.

Doch obwohl die Aramäer ihre politische Unabhängigkeit nie wiedererlangten, wuchs ihr kultureller Einfluss weiter, wie sich an der raschen Verbreitung der aramäischen Sprache unter assyrischer, babylonischer und persischer Herrschaft zeigt. Kraelings Erklärung für diese Entwicklung ist jedoch völlig abwegig. Er argumentiert auf Seite 139, die Aramäer seien „große Händler“ gewesen und daher habe ihre Sprache „die Möglichkeit gehabt, zu einem Austauschmedium zu werden“. Er fügt hinzu:

Darüber hinaus trennte die Zerstörung der aramäischen Staaten diese Sprache von allen nationalen Bestrebungen oder religiöser Propaganda, sodass sich kein Vorurteil gegen ihren Gebrauch entwickeln konnte.

Diese Sichtweise einer aramäischen Kultur als vollständig frei von „nationalen Bestrebungen“ oder „religiöser Propaganda“ ist charakteristisch für die moderne Geschichtswissenschaft. Millionen von Menschen vom Euphrat bis zum Nil sprachen und schrieben über einen Zeitraum von weit mehr als 1000 Jahren Aramäisch, und dennoch sollen wir glauben, dies sei ausschließlich deshalb geschehen, weil Aramäisch ein von „großen Händlern“ aufgezwungenes „Austauschmedium“ gewesen sei.

Ein Faktor, der mit Sicherheit zur Verbreitung des Aramäischen beitrug, war seine Einführung als Amtssprache des Persischen Reiches in dem Gebiet, das heute aus Jordanien, Syrien, Irak, Libanon und Israel besteht. Aramäisch wurde in einer alphabetischen Schrift geschrieben , das sogenannte „quadratische Hebräisch“, das bis heute in Gebrauch ist, ist daraus abgeleitet) und war als Schriftsprache wesentlich leichter zu verwenden als die akkadische Keilschrift, die von Assyrern und Babyloniern bevorzugt wurde. Aramäisch wurde jedoch bereits in Babylon selbst gesprochen, noch bevor es zur persischen Eroberung kam. Die Perser verbanden sich mit dem aramäischsprachigen Element im ehemaligen babylonischen Reich, um ihre eigene Herrschaft zu legitimieren. Ihre wohlwollende Haltung gegenüber den jüdischen Exilierten in Babylon war ein Aspekt dieser Politik. Umgekehrt akzeptierten die zurückkehrenden Exilierten die persische Herrschaft und unterließen jede Forderung nach der Wiederherstellung der jüdischen Monarchie im Land Israel, solange das Persische Reich bestand.

^{Vergleich des Akkadischen mit Hebräisch}

Die aramäische Sprache und Kultur wurden so zum gemeinsamen Bezugspunkt zwischen den Persern auf der einen und den Juden auf der anderen Seite. Infolgedessen entwickelte sich allmählich eine populäre aramäische religiöse Kultur, in der Elemente der zoroastrischen Religion der Perser, der hebräischsprachigen Religion der Juden sowie der heidnischen Glaubensvorstellungen der alten aramäischen Königreiche eine Rolle spielten.

Charakteristisch für diese religiöse Kultur war der Glaube an ein wohlwollendes höchstes Wesen, das die Toten auferwecken und sie am Jüngsten Gericht entweder in den Himmel oder in die Hölle senden würde. Auch die Tendenz, Hierarchien von Engeln und Dämonen auszubilden, gehörte zu diesem Glaubenssystem. Das rabbinische Judentum war in hohem Maße in diesem Glaubenssystem verwurzelt, das sich deutlich von der Religion der frühen Hebräer unterschied, insbesondere durch seine Betonung des Schicksals der Seele im Jenseits.

Die Rabbiner rechtfertigten diese Neuerungen mit dem Argument, sie seien Teil der sogenannten „mündlichen Tora„, von der behauptet wurde, sie sei von Mose an seine Nachfolger überliefert worden, jedoch nicht in der schriftlichen Tora enthalten. Diese „mündliche Tora“ kann auch als Chiffre für aramäische religiöse Kultur verstanden werden. Die Rabbiner, die diese Lehre ausarbeiteten, waren im gesamten Gebiet aktiv, in dem Aramäisch gesprochen wurde. Hillel, der von vielen als Begründer des rabbinischen Judentums angesehen wird, wurde im Gebiet des heutigen Irak geboren und ausgebildet; und in späteren Jahrhunderten wurde auch der größte Teil des Talmud im Gebiet des heutigen Irak verfasst.

Unglücklicherweise lag der größte Teil des aramäischsprachigen Raums innerhalb der Reichweite der römischen Armee, deren völkermörderischer Angriff auf die Nation Juda mit der systematischen Herabwürdigung und Unterdrückung aller Formen aramäischer Kultur einherging.

Die römische Politik in diesem Gebiet wurde symbolisiert durch den Tempel, des „Jupiter Heliopolitanus“, den die Römer im 1. Jahrhundert n. Chr. in Baalbek – heute ein Teil des Libanon – errichteten. Die Statue des Jupiter im Inneren des Tempels, beschrieben von Friedrich Ragette auf Seite 20 von „Baalbek“, zeigte ihn mit einer Peitsche in der einen und einem Blitz in der anderen Hand.

Das rabbinische Judentum (hebräisch יהדות רבנית Yahadut Rabanit) oder auch Rabbinische Zeit war eine rabbinische Strömung, die sich nach der Zerstörung des zweiten Jerusalemer Tempels (70 n. Chr.) zur Hauptströmung des Judentums entwickelte und ab ca. 200 n. Chr. maßgeblich Ritus und Theologie prägte. Kennzeichnend für diese Bewegung ist zum einen die Anerkennung der Autorität weniger Rabbiner als maßgeblich für die Auslegung der heiligen Schriften und zum anderen die nach der Zerstörung des Tempels notwendige neue Kultordnung, die nicht mehr in der Opferung von Tieren, sondern im Feiern von Gebetsgottesdiensten besteht. Mit dem 11. Jahrhundert war die Verständigung über Inhalte und Umfang der Schriftkorpora grundsätzlich abgeschlossen und damit der Grundstein des gelebten Judentums gelegt.

Hunderttausende von Juden im Gebiet des heutigen Libanon und Syriens wurden im 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. von den Römern massakriert, während diese zugleich das Land Israel verwüsteten. Das Gebiet des heutigen Irak jedoch blieb während des größten Teils dieser Zeit unter parthischer Kontrolle, trotz periodischer römischer Invasionen. Nissim Rejwan schätzt auf Seite 29 von „The Jews of Iraq“, dass um 200 n. Chr. etwa zwei Millionen Juden in diesem Gebiet lebten. „Die wichtigste und häufigste Beschäftigung der babylonischen Juden war die Landwirtschaft“, vermerkt Rejwan auf Seite 24. Sie bildeten zu dieser Zeit „die einzige große jüdische Gemeinschaft, die nicht unter römischer Herrschaft stand“.

Möglicherweise aus diesem Grund starteten die Römer im Jahr 194 n. Chr. unter dem Befehl des Kaisers Septimius Severus eine massive Invasion des Irak. Das Gebiet wurde verwüstet, doch schließlich wurden die Römer von den Parthern zurückgeschlagen.

Freya Stark sieht diese Invasion in „Rome on the Euphrates“ als Auslöser für die Wiederbelebung des Persischen Reiches zu Beginn des 3. Jahrhunderts n. Chr. Die parthische Herrschaft wurde von den Persern unter Führung der sassanidischen Dynastie gestürzt, und eine deutlich aggressivere antirömische Politik wurde eingeführt. Stark merkt auf Seite 262 an, dass die Münzen des ersten sassanidischen Herrschers Ardaschir I. in Aramäisch und nicht in Griechisch geprägt wurden, das zuvor von den Parthern verwendet worden war. Dies deutete auf den Wunsch der sassanidischen Könige hin, die gesamte aramäischsprachige Region von den Römern zu befreien.

Bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. gingen die Perser zur Offensive über, und im Jahr 260 n. Chr. nahmen sie den römischen Kaiser Valerian gefangen, der in der Gefangenschaft starb. Den Persern gelang es jedoch nicht, die Römer dauerhaft aus Syrien zu vertreiben, und es entwickelte sich ein jahrelanger Stellungskrieg, der buchstäblich Hunderte von Jahren andauerte. Das aramäischsprachige Gebiet Syriens und des Irak bildete dabei das Hauptschlachtfeld zwischen den Persern auf der einen Seite und den Römern und Byzantinern auf der anderen.

Dies war der historische Kontext, in dem die jüdische messianische Bewegung, die nach der Niederlage der jüdischen Streitkräfte im „Zweiten Jüdischen Krieg“ zunächst zum Erliegen gekommen war, in der gesamten aramäischsprachigen Welt erneut auflebte.

^{Ein Flachrelief zeigt Kaiser Valerian, der im Hintergrund steht und von König Schapur I. gefangen gehalten wird. Das Relief wurde in Naqsch-e Rustam, Schiras, Iran, gefunden. Bei dem knienden Mann handelt es sich vermutlich um Philippus Arabs.}

Michael Avi-Yonah beschreibt in „The Jews of Palestine“ ausführlich das Wiederaufleben messianischer Agitation unter den Juden im römischen Palästina während des 3. Jahrhunderts n. Chr. Er stellt auf Seite 131 fest:

Der Hass auf Rom und die messianische Idee verbanden sich zu einer einzigen Vision von Erlösung und Vergeltung. Nach Rabbi Levi werde der Messias aus dem Haus Josephs nach dem Wiederaufbau des Tempels gegen Rom ziehen und es erobern, so wie Josua Jericho eroberte; denn „unser Vater Jakob sagte voraus, dass die Nachkommen Esaus in die Hände der Nachkommen Josephs ausgeliefert würden“.

Ähnliche Vorstellungen wurden in derselben Zeit auch unter den Juden des Irak verbreitet. Viele Juden aus dieser Region dienten im persischen Heer in der Erwartung, dass nach einem Sieg der Perser über die Römer den Juden erlaubt würde, in das Land Israel zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen. Die Juden Palästinas hingegen, die im 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. noch vielleicht eine halbe Million Menschen zählten, wollten nicht untätig auf die Perser warten. Im Jahr 351 n. Chr., ermutigt durch Berichte über eine neue persische Offensive, übernahmen Juden die Kontrolle über die Städte Tiberias, Sepphoris und Lydda in Galiläa und riefen – wie die Römer es ausdrückten – „eine Art Königreich“ aus. Der Aufstand wurde jedoch vom römischen Kaiser Gallus [Constantius Gallus war nur der Stellvertreter des Kaisers Constantius_II.. B.S.] niedergeschlagen, und von diesem Zeitpunkt an trat die jüdische Bevölkerung Palästinas in eine Phase stetigen Niedergangs ein.

Im Nahen Osten nahm der militärische Konflikt zwischen Römern und Persern zugleich die Form eines kulturellen Konflikts zwischen Griechisch und Aramäisch an. In dieser Region waren die Römer zahlenmäßig zu schwach, um ihren Untertanen die lateinische Sprache und Kultur aufzuzwingen. Sie übernahmen daher Griechisch als Amtssprache ihrer Verwaltung, während die Perser weiterhin auf Aramäisch setzten. Der Aufstieg des Christentums zur offiziellen Religion des Römischen Reiches im 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. muss in diesem Zusammenhang gesehen werden.

Das Christentum war im Wesentlichen eine griechischsprachige Anpassung religiöser Vorstellungen, die nicht nur jüdisch, sondern auch aramäisch waren. Der Glaube an das Jüngste Gericht sowie an Himmel und Hölle gelangte aus derselben Quelle in das Christentum wie in das Judentum, nämlich aus der aramäischen Volkskultur. Das einzige originäre Merkmal des Christentums aus aramäischer Sicht war die Verbindung dieser Glaubensvorstellungen mit einem kannibalistischen Ritual, bei dem vorgegeben wird, das Fleisch zu essen und das Blut des Messias der Juden zu trinken. Dieses Ritual, das aus den griechisch-römischen Mysterienreligionen abgeleitet war, verlieh dem Christentum eine tiefgreifende antisemitische Schlagseite, eine Schlagseite, die es zu einer geeigneten Staatsreligion für das Römische Reich im Nahen Osten machte. Als Reaktion auf die persische Offensive und das Wiedererstarken des jüdischen Messianismus bot das Christentum den Römern und ihren byzantinischen Nachfolgern ein Mittel, griechische kulturelle Hegemonie über die aramäischsprachigen Völker in einer pseudo-aramäischen, antijüdischen Form durchzusetzen.

Die eigentliche Bedeutung des Christentums wurde besonders deutlich in Palästina, wo seine Einführung als offizielle Religion Roms den Beginn eines gezielten Versuchs signalisierte, das Judentum im Land seines Ursprungs vollständig zu beseitigen. Der Hauptgrund für den Rückgang der jüdischen Bevölkerung Palästinas nach dem gescheiterten Aufstand von 351 n. Chr. war das Wachstum der christlichen Bevölkerung. Ab der Mitte des 4. Jahrhunderts begannen griechischsprachige christliche Mönche und Missionare aus Ägypten und Syrien in großer Zahl nach Palästina zu strömen. Bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. bestand in Palästina eine christliche Bevölkerungsmehrheit.

Die Christen nutzten ihre Machtposition, um Synagogen zu verbrennen und zu plündern und die zahlreichen antijüdischen Erlasse umzusetzen, die von den christlichen Kaisern in Konstantinopel erlassen worden waren. Die heidnischen Römer hatten den Juden Palästinas ein gewisses Maß an Autonomie zugestanden, symbolisiert durch die Institution des Sanhedrin, eines Gremiums von Rabbinern mit begrenzten richterlichen Befugnissen. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts schafften die Christen den Sanhedrin ab, was dazu führte, dass die formale Autorität über die jüdische Welt von den Rabbinern Palästinas auf die Rabbinerschulen im Irak überging. Obwohl danach noch mehrere Hunderttausend Juden in Palästina verblieben, war ihr Einfluss stark geschwächt.

^{Beschwörungsschale mit einer Inschrift in judäo-aramäischer Sprache}

Im Gebiet von Syrien und Libanon waren die meisten Juden bereits zur Zeit der sogenannten „Jüdischen Kriege“ von den Römern und ihren griechischen Verbündeten getötet worden. Dennoch erwiesen sich die Versuche des Byzantinischen Reiches, den Aramäern dieser Region ein griechischsprachiges Christentum aufzuzwingen, als weitgehend erfolglos. Der Widerstand gegen alles Griechische war so stark, dass die Christen gezwungen waren, ihre Literatur ins Aramäische zu übersetzen. Bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. entstanden in diesem gesamten Gebiet aramäischsprachige christliche Kirchen. Diese Kirchen waren von den „griechisch-orthodoxen“ Autoritäten als „häretisch“ angesehen, weil sie jüdischen Praktiken und Traditionen gegenüber offener waren als die Griechen. Auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 n. Chr. wurden die aramäischsprachigen Kirchen formell aus der „griechisch-orthodoxen“ Kirche ausgeschlossen, mit der Begründung, ihre Auffassungen ähnelten denen eines griechischsprachigen Christen namens Nestorius, dem man vorwarf, geleugnet zu haben, dass Jesus der Sohn Gottes sei. Die sogenannten „Nestorianer“ wurden gezwungen, nach Irak und Iran zu fliehen, von wo aus sie allmählich eine Kette nestorianischer Gemeinden in ganz Zentralasien aufbauten.

Eine kleine Zahl aramäischsprachiger christlicher Gemeinden überlebte auch im Libanon und in Syrien unter dem Namen der Jakobiten. Trotz der Beibehaltung bestimmter jüdischer Praktiken unterschieden sich die Lehren der Nestorianer und Jakobiten nicht wesentlich von denen der „orthodoxen“ Christen; doch allein die Tatsache, dass sie auf Aramäisch statt auf Griechisch formuliert waren, genügte, um ihre spätere Verurteilung sicherzustellen.

Obwohl Aramäisch natürlich die Sprache Jesu Christi war, war das Vorurteil dagegen in der griechischen und römischen Welt so stark, dass selbst die aramäischsprachigen Ebioniten, die aus Freunden und Verwandten Jesu selbst bestanden haben sollen, ebenfalls als „Häretiker“ verurteilt wurden. Genau dieses Vorurteil ist eindeutig verantwortlich für das vollständige Desinteresse moderner Gelehrter an der Geschichte einer aramäischen Nationalität. Dem Prinzip „teile und herrsche“ folgend, sprechen die Gelehrten nie von den Aramäern als einer Gruppe, sondern nur von „Babyloniern“, „Syrern“ und „Juden“, die zufälligerweise alle dieselbe Sprache sprachen und viele der gleichen Glaubensvorstellungen und kulturellen Merkmale teilten.

Ein wichtiger Bestandteil dieser Kultur war das aramäische Judentum, das Elemente aramäischer Volkskultur mit traditionellen jüdischen Glaubensvorstellungen verband – in einer Form, die in der gesamten aramäischsprachigen Welt weit verbreitet war. In hohem Maße war es gerade durch das aramäische Judentum, dass jüdische Glaubensvorstellungen und Praktiken anderen nahöstlichen Völkern an den Rändern des Römischen Reiches vermittelt wurden. Angeregt durch den heroischen Kampf der Juden gegen den griechisch-römischen Imperialismus, begannen diese Völker ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. in großer Zahl zum Judentum zu konvertieren. An erster Stelle standen dabei die Araber, Äthiopier und Berber, die nach dieser Darstellung zunächst Juden wurden, bevor sie später Christen oder Muslime wurden.

^{Der Schmuck jüdischer Frauen in Libyen, Israel-Museum, Jerusalem, fotografiert 11.10.2025
„Das hier gezeigte Schmuckensemble ist typisch für Frauen aus der Stadt Tripolis, weist jedoch auch einige ländliche Elemente auf. Die Schmuckstücke, die die Schläfen der Frau zieren, spiegeln die Tradition der libyschen Silberschmiedekunst wider, die besonders in der Technik des Repoussé (Treibarbeit) und der Durchbrucharbeit hervorragte. Sie zeigen bemerkenswerte Kombinationen aus geometrischen Motiven, Blumen, Fischen und Vögeln, Hamsa- und Mondmustern sowie Davidsternen
Um ihren Hals trug die jüdische Frau eine sha’irya („Gerstenkorn“), eine Halskette mit mondförmigen Anhängern, die die Fruchtbarkeit sichern sollten. Die Halskette enthält Bernsteinperlen, die aus gewürztem Teig geformt wurden und durch den Duft, den sie bei Hautkontakt freisetzen, anziehend wirken sollten. Der Gürtel, gefertigt aus gegossenen Silbergliedern – deren Anzahl je nach Taillenmaß der Frau variierte – betont auf auffällige Weise die Hüften der Frau. [Ich fand das unglaublich schön – man muss sich vorstellen, wie eine dunkelhäutige Frau damit ausgesehen hat!}

die Verbreitung des Judentums

Die Ausbreitung des Judentums in den Jahrhunderten nach den „Jüdischen Kriegen“ ist eine gut belegte historische Tatsache, wurde jedoch in allen Standardgeschichten dieser Epoche systematisch ignoriert.

Eine einfache Darstellung der Fakten zeigt, wie vollständig und schockierend diese Unterdrückung der jüdischen Rolle in der Weltgeschichte gewesen ist.

Shlomo Goitein beschreibt ab Seite 47 von „Jews and Arabs“ die Wanderung von Juden auf die arabische Halbinsel, die bereits im 2. Jahrhundert n. Chr. zur Entstehung einer jüdischen Gemeinde im Jemen führte. Jemen war damals wie heute der bevölkerungsreichste Teil Arabiens und Heimat der rivalisierenden Königreiche Saba und Himyar. Bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. war die jüdische Gemeinde im Jemen durch Konversion so stark angewachsen, dass sie zu einem bedeutenden Faktor in der Politik der Region wurde.

Das Königreich Himyar war zu Beginn des 4. Jahrhunderts dominant, wurde jedoch 375 n. Chr. von den Truppen Asʿad Ab-Karibs gestürzt, der zum Judentum konvertierte und ein neues sabäisches Königreich gründete. Asʿad Ab-Karib, von späteren arabischen Historikern auch Asʿad Kamil al-Tubba genannt, machte das Judentum zur Staatsreligion des Königreichs Saba. Dieses gesamte Ereignis wird von Robert Stookey auf Seite 20 von „Yemen“ detailliert geschildert.

Das Judentum blieb für die nächsten 150 Jahre Staatsreligion des Königreichs Saba, bis etwa 525 n. Chr. der jüdische König Joseph Dhu Nuwas durch christlich-äthiopische Invasoren gestürzt wurde. Da Jemen der einzige dicht besiedelte Teil Arabiens war, ist es sehr wahrscheinlich, dass in dieser Zeit die Mehrheit der Araber Juden waren. Auch in den Karawanenstädten Nordarabiens blühten jüdische Gemeinden. Die Stadt Medina, in die Mohammed im Jahr 622 n. Chr. floh, war zu dieser Zeit zu einem Drittel jüdisch.

Die äthiopische Monarchie, die die Herrschaft Joseph Dhu Nuwas stürzte, war seit dem 4. Jahrhundert n. Chr. christlich. Wie bekannt ist, folgten die Äthiopier einer Form des Christentums mit stark jüdischen Zügen: Sie praktizierten die Beschneidung, hielten die jüdischen Speisegesetze ein, verwendeten den Davidstern als Symbol und hielten sowohl den jüdischen Sabbat als auch den christlichen Sonntag.

Nach äthiopisch-christlicher Tradition war dies deshalb so, weil die äthiopische Monarchie von einem gewissen König Menelik gegründet worden sei, einem Nachkommen aus der Verbindung König Salomos mit der Königin von Saba. Diese Legende ist zwar weit verbreitet, wurde jedoch von Historikern widerlegt, die darauf hinweisen, dass Saba der hebräische Name für das im Jemen gelegene Reich Saba ist und nicht für Äthiopien. Warum also beanspruchten die äthiopisch-christlichen Könige jüdische Abstammung und förderten jüdische Praktiken? Die wahrscheinliche Erklärung ist, dass die Monarchie von jüdischen Königen gegründet worden war, die später zum Christentum konvertierten.

^{Das Kebra Nagast (Ge’ez: ክብረ ነገሥት, kəbrä nägäśt), oder „Der Ruhm der Könige“, ist ein äthiopisches Nationalepos aus dem 14. Jahrhundert[1], verfasst in Ge’ez. In seiner heutigen Form ist der Text mindestens 700 Jahre alt und versucht, die Ursprünge der salomonischen Dynastie, einer Linie äthiopisch-orthodoxer christlicher Monarchen, die das Land bis 1974 regierten, auf den biblischen König Salomo und die Königin von Saba zurückzuführen. (Moderne Illustration)}

Es gibt keinerlei Belege für ein äthiopisches Königreich irgendeiner Art vor dem 1. Jahrhundert n. Chr., als erstmals Hinweise auf das Königreich Aksum erscheinen. Die Herrscher von Aksum waren es, die im 4. Jahrhundert n. Chr. zum Christentum konvertierten und das nationale Epos Kebra Nagast verfassten, das eine Abstammung von Salomo beansprucht, der etwa 1300 Jahre zuvor gelebt hatte. David Kessler stellt jedoch auf Seite 3 von „The Falashas“ fest: „Nach äthiopischer Tradition war die Hälfte der Bevölkerung jüdisch, bevor das Land im vierten Jahrhundert zum Christentum konvertiert wurde.“

Diese Schlussfolgerung wird durch die Geschichte der Falasha oder äthiopischen Juden gestützt, die einst Millionen zählten. Bis ins 17. Jahrhundert hinein standen große Teile Äthiopiens unter Falasha-Herrschaft. Die Falasha weigerten sich, die Autorität der christlichen Könige anzuerkennen, die sie im Kebra Nagast als „Feinde Gottes“ diffamiert hatten. Im 10. Jahrhundert n. Chr. versuchten die Falasha sogar, unter der Führung einer jüdischen Königin namens Judith (oder Esther, je nach Quelle) [richtig ist Gudit, B. S.] die Kontrolle über das gesamte Land zu übernehmen.

„Eines der wenigen Dokumente aus der Zeit Königin Judiths ist ein Brief, der kurz nach 979 vom abessinischen König an seinen christlichen Zeitgenossen, König Georg von Nubien, geschrieben wurde, in dem er um Hilfe bat, um der Verfolgung von Christen durch eine Königin entgegenzutreten, die seinen Thron an sich gerissen hatte.“

Kessler stellt außerdem auf Seite 93 fest, dass im 17. Jahrhundert noch bis zu 500.000 Falasha in Äthiopien lebten, zu einer Zeit, als ihre Unabhängigkeit durch christliche Könige mit europäischer Militärhilfe drastisch eingeschränkt wurde. Verfolgung reduzierte ihre Zahl erheblich, doch europäische Reisende berichteten noch Mitte des 19. Jahrhunderts von nahezu 200.000 Falasha in Äthiopien. In der Neuzeit schrumpfte ihre Zahl weiter.

Die Zahl war auf etwa 30.000 gesunken, von denen die meisten in den letzten Jahrzehnten nach Israel auswanderten.

^{Gudit (altäthiopisch ጉዲት, Yodit, deutsch „Judith“) – die sagenhafte Königin der Beta Israel. Credits: Burks/KI}

Die Geschichte der Berberjuden Nordafrikas wird von André Chouraqui in Between East and West: A History of the Jews of North Africa erzählt. Bis zur Zeit der „Jüdischen Kriege“ gab es große jüdische Gemeinden in Ägypten und Libyen. Die meisten Historiker schätzen, dass es allein in Ägypten zur Zeit der „Jüdischen Kriege“ etwa eine Million Juden gab. Josephus ging davon aus, dass es auch in Libyen – das damals Kyrenaika genannt wurde – ungefähr 500.000 Juden gab.

Fast alle Juden Ägyptens und Libyens wurden jedoch während der „Jüdischen Kriege“ getötet oder zerstreut, sodass es ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. kaum noch Hinweise auf jüdisches Leben in diesen Ländern gibt. Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. tauchen jedoch Berichte über die Konversion von Berberstämmen zum Judentum im Gebiet des heutigen Tunesien, Algerien und Marokko auf.

Die Berber sind das indigene Volk dessen, was die Araber den „Maghreb“ nennen, die Küstenregion Nordafrikas. In den küstennahen Gebieten wurden die Berber von aufeinanderfolgenden Wellen von Eroberern unterworfen und kolonisiert, beginnend mit den Phöniziern und fortgesetzt durch Griechen und Römer. Weiter im Landesinneren blieben die Berberstämme unabhängig, und es waren diese unabhängigen Stämme, die im 2. Jahrhundert n. Chr. in großer Zahl zum Judentum übertraten.

Im 3. Jahrhundert n. Chr. waren die meisten Berberstämme außerhalb der römisch dominierten Küstenstädte jüdisch geworden. Chouraqui zitiert auf Seite 21 den christlichen Theologen Tertullian, der berichtete, „dass die Berber den Sabbat, die jüdischen Feste und Fasten sowie die Speisegesetze einhielten“. Diese Stämme blieben bis zur arabischen Eroberung Nordafrikas im 7. Jahrhundert n. Chr. jüdisch.

Tatsächlich wurde der Widerstand gegen die arabische Eroberung im Maghreb von jüdischen Berberstämmen angeführt, insbesondere vom Stamm der Jerawa [Dscharawa, Vorläufer der Chaouia, B. S.], der von Dahya al-Kahena, einer jüdischen Priesterin (»Kahena« bedeutet „Priesterin“), geführt wurde. Chouraqui vermerkt auf Seite 35, dass die unter ihrem Kommando stehenden Truppen im Jahr 688 n. Chr. am Ufer des Flusses El Meskiana ein arabisches Heer besiegten und die Araber für etwa fünf Jahre nach Libyen zurückdrängten.

Die Araber kehrten später mit größerer Macht zurück und töteten Dahya al-Kahena, womit der Weg zur Eroberung des restlichen Maghreb frei wurde. Viele Berberjuden konvertierten zum Islam, andere blieben jüdisch.

Von den etwa 500.000 Juden, die in der Neuzeit in Nordafrika lebten, schätzt Chouraqui, dass etwa die Hälfte berberischer Herkunft war. Viele sprachen noch Berber, insbesondere in Marokko. Laut Chouraqui sprachen von den über 200.000 Juden, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Marokko lebten, 15 % ausschließlich Berberisch, 59 % sowohl Berberisch als auch Arabisch und 29 % ausschließlich Arabisch.

Die arabischen, äthiopischen und berberischen Konvertiten zum Judentum im Zeitraum vom 3. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. wiesen bestimmte gemeinsame Merkmale auf. Zum einen lebten sie jeweils knapp außerhalb der Reichweite der römischen Armee. Die Römer eroberten das arabische Königreich Nabatäa im Gebiet des heutigen Jordanien, doch ihr einziger Versuch, in den Jemen einzudringen, scheiterte. Südlich von Ägypten drangen die Römer bis nach Nubien vor, erreichten jedoch Äthiopien nicht. Ebenso begnügten sie sich im Maghreb damit, die reiche Küstenebene zu beherrschen, und ignorierten die nomadischen Stämme des Hinterlandes.

Diese Berberstämme lebten überwiegend von Viehzucht, ebenso wie viele Araber und Äthiopier. Im Jemen und in Äthiopien betrieben jüdische Konvertiten auch sesshafte Landwirtschaft, doch in keinem dieser Gebiete gab es große, wohlhabende Städte. Mit seinem egalitären Rechtssystem und seiner langen Geschichte des Widerstands gegen fremde Eroberung muss das Judentum diesen Völkern als ein Mittel erschienen sein, Rom zu widerstehen.

Es kann kein bloßer Zufall gewesen sein, dass der Nettoeffekt ihrer Konversion darin bestand, ein loses Netzwerk jüdischer Stämme und Königreiche zu schaffen, das den Römern entlang einer langen Frontlinie gegenüberstand, die sich von Marokko im Westen bis nach Arabien im Osten erstreckte. Bezieht man die jüdische Gemeinde des Irak mit ein – die damals die größte jüdische Gemeinde der Welt war –, so ergibt sich das Bild eines jüdisch-afroasiatischen Widerstands gegen den europäischen Imperialismus, der eindeutig der Vorläufer und das Modell für den Aufstieg des Islam war. [Eine sehr kühne These! B.S.]

^{Statue der Königin Dihya – „schöne Gazelle“ aka Kāhina in Baghaï, errichtet von der Association Aurès El-Kahina.}

Die wichtigste Waffe der Römer in ihrem Kampf gegen diesen Widerstand erwies sich als das Christentum. Durch christlichen Einfluss wurden die jüdischen Königreiche sowohl in Äthiopien als auch im Jemen gestürzt. Das Christentum ähnelte dem Judentum in vielerlei Hinsicht, war jedoch mit einer pro-römischen politischen Ausrichtung verbunden. Je weiter sich das Christentum jedoch vom römischen Reich entfernte, desto „häretischer“ erschien es.

Dies lag daran, dass es gezwungen war, sich dem pro-jüdischen politischen Klima anzupassen, das praktisch überall an den Rändern des römischen Reiches herrschte. Selbst in Nordeuropa, wo direkter jüdischer Einfluss nicht sehr stark war, begannen die germanischen Stämme, die das Gebiet entlang der römischen Grenze beherrschten, zu einer „häretischen“ Form des Christentums zu konvertieren, die als Arianismus bekannt ist.

In The Arians of the Fourth Century, geschrieben von dem bedeutenden englischen katholischen Autor des 19. Jahrhunderts John Newman, wird die arianische „Häresie“ auf die Lehren von Paul von Samosata, dem christlichen Bischof von Palmyra im 3. Jahrhundert n. Chr., zurückgeführt. Palmyra war eine aramäischsprachige Stadt im Gebiet des heutigen Irak, bekannt für ihre pro-jüdischen Sympathien. Newman nennt auf Seite 5 die Lehren Pauls von Samosata „eine Art Judentum in der Lehre“. Auf Seite 18 charakterisiert er den Arianismus wie folgt:

Ich will nicht sagen, dass die arianische Lehre das direkte Ergebnis einer judaisierenden Praxis ist, doch verdient es Erwägung, ob die Neigung, Christus die ihm gebührende Ehre zu verweigern, nicht durch die Beobachtung jüdischer Riten entstanden ist – und noch mehr durch jene fleischliche, selbstgenügsame Religion, die zu jener Zeit offenbar in der verworfenen Nation vorherrschte.

Obwohl der Arianismus im Nahen Osten entstand, fand er seine wichtigste Unterstützung schließlich bei den Goten, die im 5. Jahrhundert n. Chr. Südeuropa und Rom selbst überrannten.

Alle Formen des Christentums – ob „orthodox“, „katholisch“ oder „häretisch“ – entwickelten eine doppelte Haltung gegenüber dem Judentum und dem jüdischen Volk. Einerseits war das Christentum selbst eine Erscheinungsform der Ausbreitung des Judentums. Die Christen verehrten die jüdischen Schriften und trugen dazu bei, sie in Regionen zu verbreiten, die Juden selbst nicht erreichten. Andererseits wurden christliche Ausgaben der jüdischen Schriften stets vom Neuen Testament begleitet, einer zutiefst antisemitischen Schrift, die die Juden für den Tod Jesu Christi stigmatisierte.

Der Unterschied zwischen orthodoxen Christen und Häretikern bestand darin, wo sie die Grenze zwischen dem pro-jüdischen und dem anti-jüdischen Aspekt des Christentums zogen. Je näher man den Rändern des römischen Reiches war und je niedriger die soziale Stellung innerhalb des Reiches, desto pro-jüdischer wurde die christliche Lehre. Je näher man den Machtzentren Roms kam, desto anti-jüdischer wurde sie.

So entwickelte sich ein Spektrum: Die „orthodoxen“ und „katholischen“ Christen verteidigten das Reich, die „Häretiker“ schwankten an den Rändern, und die offenen „Judaisten“ bezeugten ihre Ablehnung des Reiches, indem sie zum Judentum konvertierten.

Am äußersten linken Rand dieses gesamten Spektrums standen die Juden selbst. Es war der Kampf des jüdischen Volkes – zunächst zur Verteidigung und dann zur Wiederherstellung der Nation Juda -, der letztlich für die Ausbreitung des Judentums in all seinen Erscheinungsformen verantwortlich war. Die „Jüdischen Kriege“ setzten eine eigentümliche Dynamik in Gang: Je größer die Verluste waren, die das jüdische Volk im Land Israel und im umliegenden aramäischsprachigen Raum erlitt, desto größer wurde die politische Anziehungskraft des Judentums in einem viel weiteren Gebiet, das den gesamten Nahen Osten sowie große Teile Europas, Afrikas und Asiens umfasste.

Diese Dynamik führte zuerst zur Entstehung des Christentums und dann des Islam und auch zur Veränderung des ethnischen Charakters des jüdischen Volkes. Bis zur Zeit der „Jüdischen Kriege“ überwiegend semitisch, wurde das jüdische Volk in den folgenden 500 Jahren durch Konversion, Kampf und Heirat zu einem Weltvolk mit überwiegend nahöstlichen ethnischen Merkmalen. Dieses Weltvolk übte einen radikalen Einfluss auf die gesamte Alte Welt aus, doch nirgends war dieser Einfluss stärker als im Kernland der nachrömischen jüdischen Gemeinschaft – dem Persischen Reich. (…)

^{Unterwerfung des jüdisch-arabischen Stammes der Banu Nadir vor den muslimischen Truppen (Gemälde aus dem 14. Jahrhundert)}

Islam

Konventionelle Darstellungen der Geschichte des Islam ignorieren nahezu vollständig den Einfluss der frühen zionistischen Bewegung auf Mohammed und die frühen Muslime. Der jüdische Einfluss auf Mohammed kann jedoch nicht völlig übergangen werden, da der Islam dem Judentum in so vieler Hinsicht ähnelt; dieser Einfluss wird jedoch gewöhnlich damit erklärt, dass Mohammed auf seinen Reisen einigen Juden begegnet sei und daher mit ihren Lehren vertraut gewesen sei. Diese beiläufigen Kontakte sollen angeblich ausgereicht haben, Mohammed dazu zu veranlassen, zu behaupten, denselben Gott wie die Juden zu verehren, dieselben Speisegesetze zu fördern, seine frühen Anhänger zu lehren, in Richtung Jerusalem zu beten, und zu behaupten, dass die gesamte arabische Nation von Abraham, einem Hebräer, abstamme.

Dieser Glaube war jedoch nicht originär bei Mohammed; er wurde aus einer jüdischen Tradition übernommen, nach der die Araber von Ismael, dem Sohn Abrahams und Hagars, abstammten. In den konventionellen Darstellungen der Ursprünge des Islam fehlt fast ausnahmslos die Tatsache, dass Juden zur Zeit von Mohammeds Geburt einen großen Anteil der Bevölkerung Arabiens ausmachten, ebenso wie die Tatsache, dass Mohammeds Entscheidung, in Mekka seine Version des Judentums zu predigen, zeitlich mit dem offensichtlichen Triumph der jüdischen zionistischen Bewegung zusammenfiel.

Eine teilweise Ausnahme von der üblichen Praxis, den Islam vom Judentum zu distanzieren, stellt ein Buch von Patricia Crone und Michael Cook mit dem Titel Hagarism: The Making of the Islamic World dar. Dieses Buch sorgte bei seinem Erscheinen im Jahr 1977 für erhebliches Aufsehen, da es den Islam als einen Auswuchs des „jüdischen Messianismus“ darstellte. Während Standarddarstellungen des Lebens Mohammeds die Feindseligkeit zwischen ihm und der großen jüdischen Gemeinde von Medina betonen, erklären die Autoren von Hagarism auf Seite 7:

Im Gegensatz zur standardmäßigen islamischen Darstellung der Beziehungen zwischen Mohammed und den jüdischen Stämmen von Medina erscheinen die Juden in dem als „Verfassung von Medina“ bekannten Dokument als eine Gemeinschaft (umma) zusammen mit den Gläubigen, trotz der Beibehaltung ihrer eigenen Religion, und sie sind namenlos unter einer Reihe arabischer Stämme verteilt.

Wie alle anderen schenkten jedoch auch Crone und Cook der tatsächlichen jüdisch-messianischen Bewegung zur Zeit Mohammeds nur wenig Aufmerksamkeit und zogen es vor, Mohammeds Überzeugungen auf seine eigenen inneren Denkprozesse zurückzuführen. Die Befreiung Jerusalems im Jahr 614 n. Chr. wird nicht einmal erwähnt. Der Ton des Buches ist – wie schon der Titel zeigt – sowohl gegenüber dem Judentum als auch gegenüber dem Islam respektlos; ob dies eine Verbesserung gegenüber der üblichen Praxis darstellt, nur gegenüber dem Judentum respektlos zu sein, ist unklar.

^{Maßstabsgetreue Rekonstruktion Jerusalems im 1. Jahrhundert n. Chr. mit dem Tempelberg, Israel-Museum Jerusalem, fotografiert am 11.10.1225.}

Mohammeds Laufbahn lässt sich in zwei Phasen einteilen: eine pro-jüdische und eine anti-jüdische. Mohammed wurde im Jahr 570 n. Chr. geboren, im selben Jahr, in dem eine äthiopisch-christliche Invasion Mekkas und Nordarabiens zurückgeschlagen wurde. Er stammte aus einer angesehenen Familie, wurde jedoch früh verwaist und verbrachte die ersten vierzig Jahre seines Lebens in relativer Bedeutungslosigkeit.

Um 610 n. Chr., als die persische Offensive ihre ersten großen Erfolge erzielte, begann Mohammed auf dem Marktplatz von Mekka zu predigen. In den folgenden zwölf Jahren, während die Juden für Jerusalem kämpften, es befreiten und versuchten, es zurückzugewinnen, predigte Mohammed den Menschen von Mekka seine Version des Judentums. Als er 622 n. Chr. aus Mekka vertrieben wurde, floh er nach Medina, wo er gute Beziehungen zur jüdischen Gemeinde unterhielt.

Doch um 624 n. Chr., als sich das Kriegsglück im Norden zugunsten der Byzantiner wendete und die Lage der Juden in Palästina immer verzweifelter wurde, brach Mohammed mit den Juden. Er und seine Anhänger töteten oder versklavten die Juden Medinas und anderer Städte Nordarabiens, und in seinen Reden begannen Schmähungen gegen die Juden aufzutauchen. Dieser Verrat an der jüdischen Sache wurde von schmeichelhaften Bemerkungen über die Christen begleitet, um die Mohammed nun ebenso zu umwerben begann, wie es zuvor die Perser getan hatten.

Als die Muslime im Süden Arabiens die Kontrolle über den Jemen übernahmen, versuchten sie erfolglos, die gesamte jüdische Bevölkerung zur Konversion zum Islam zu zwingen. Viele taten es, doch eine große Zahl weigerte sich, was die Grundlage für eine bedeutende jüdische Gemeinde bildete, die im Jemen bis in die Neuzeit überlebte.

Mohammeds Bruch mit den Juden wurde bereits durch das eine klar nichtjüdische Element seiner frühen Lehren angedeutet: sein Beharren darauf, Gott einen arabischen und nicht einen hebräischen Namen zu geben – „Allah“ statt „El“. Mohammed appellierte an den Nationalstolz der Araber, indem er erklärte, er sei der Prophet, der speziell zu ihnen gesandt worden sei, so wie Mose speziell zu den Hebräern gesandt worden war.

Als deutlich wurde, dass die Juden erneut besiegt werden würden, war Mohammed gut positioniert, sich im Namen Allahs und der arabischen Einheit gegen sie zu wenden. Über Jahrhunderte war die arabische Welt zwischen konkurrierenden jüdischen und christlichen Fraktionen geteilt gewesen – die eine von den Persern unterstützt, die andere von den Byzantinern und Äthiopiern. Solange es so aussah, als würden die Juden siegen, stand Mohammed auf ihrer Seite; der Bruch mit ihnen hatte jedoch den großen Vorteil, dass er den Konflikt zwischen Christen und Juden transzendieren und die Araber um seine eigenen Lehren vereinen konnte.

Nach Mohammeds Tod im Jahr 632 n. Chr. waren die muslimischen Streitkräfte groß genug, um nach Norden vorzustoßen und die Invasion des gesamten Nahen Ostens zu beginnen. Der Erfolg von Mohammeds Politik besiegelte das Schicksal der Juden, indem er sie zu einer kleinen Minderheit reduzierte, die sowohl im Neuen Testament als auch im Koran verachtet und verunglimpft wurde.

Aus jüdischer Sicht sind die engsten historischen Parallelen zu Mohammed Luther und Stalin. Alle drei dieser Gestalten haben dem jüdischen Volk in gleichem Maße geholfen und geschadet. Mohammed war verantwortlich für die Zerstörung des größten Teils der jüdischen Gemeinschaft Arabiens und für die Diffamierung des jüdischen Volkes im Koran; zugleich jedoch könnte die muslimische Eroberung des Nahen Ostens das jüdische Volk vor der vollständigen Vernichtung bewahrt haben.

Wie zu erwarten war, reagierten die Byzantiner auf die Befreiung Jerusalems mit einem vollständigen Verbot des Judentums im gesamten Reich und forderten sogar benachbarte Königreiche auf, dasselbe zu tun. So negativ sie auch war, die muslimische Politik gegenüber den Juden war dennoch weitaus toleranter als die christliche. Unter muslimischer Herrschaft durften die jüdischen Gemeinden des Nahen Ostens überleben – stark reduziert an Zahl und Prestige, gewiss, aber dennoch formal als „Leute des Buches“ anerkannt und zu einem gewissen Maß an Schutz vor christlicher Verfolgung berechtigt.

Darüber hinaus steigerte der Triumph des Islam – da er so eindeutig aus dem Judentum hervorgegangen war – das Prestige, wenn nicht der Juden selbst, so doch zumindest des jüdischen Denkens. Mohammed trug somit dazu bei, eine paradoxe Situation zu schaffen, in der ein großer Teil der Alten Welt jüdischen Ideen in christlicher oder muslimischer Gestalt huldigte, während die Juden selbst auf die Position einer kleinen und unbedeutenden Minderheit reduziert wurden.

Im Kern geschah Folgendes: Der Islam ersetzte das Judentum als Ideologie der nahöstlichen Koalition, die sich dem griechisch-römischen Imperialismus widersetzte. Der Grund war einfach: Es bedurfte eines Reiches, um ein Reich zu besiegen. Trotz seines Bündnisses mit dem Perserreich war das Judentum grundsätzlich allen Formen des Imperialismus feindlich gegenüber, da es auf der Forderung nach nationaler Selbstbestimmung des jüdischen Volkes beruhte.

Das Judentum versuchte, den griechisch-römischen Imperialismus durch eine Koalition unabhängiger Nationen unter persischer Führung zu bekämpfen; doch die Ereignisse des frühen 7. Jahrhunderts – die Befreiung Jerusalems, gefolgt vom persischen Verrat und der byzantinischen Wiedererstarkung – diskreditierten diese Strategie endgültig. Der Islam unterschied sich vom Judentum darin, dass er sich auf ein Volk stützte – die Araber –, die bereit und willens waren, ihren Willen mit Gewalt im Nahen Osten durchzusetzen.

Sie taten dies im Namen jüdischer Ideen, lehnten jedoch die jüdische Vorstellung nationaler Selbstbestimmung vollständig ab. Wo immer die Araber hinkamen, versuchten sie, den eroberten Völkern ihre Religion und ihre Sprache aufzuzwingen. Der Islam war daher weniger radikal und idealistisch, aber erfolgreicher als das Judentum. Wie zuvor das Christentum wurde er zur Ideologie eines Reiches, und zwischen ihnen beherrschten die christlichen und muslimischen Reiche den größten Teil der Alten Welt.

Das Judentum war nahezu vergessen, doch selbst unter diesen widrigen Umständen wirkte die jüdische Tradition weiterhin als eine mächtige Kraft in der Weltgeschichte.

Nicht immunologisch naiv

Ist Corona nicht völlig out? Wieso machen die noch Impfreklame?

Auch wenn sich das komisch anhört: Ich hatte noch nie Corona, und wenn, dann hatte ich keinerlei Symptome. Fragen wir die KI, ob ich eine kleine radikale Minderheit bin:

Ja – es gibt wissenschaftliche Schätzungen dazu, wie viele Menschen in Deutschland (stand früherer Pandemie-Phasen) noch nie mit SARS-CoV-2 in Kontakt gekommen sind oder infiziert waren (also immunologisch naïv). Allerdings stammen die meisten belastbaren Studien aus frühen oder mittleren Phasen der Pandemie (bis 2022) und berücksichtigen nicht unbedingt die vielen Omikron-Wellen danach. Hier die wichtigsten Ergebnisse aus Modellierungen und Untersuchungen:

🧪 Schätzungen zur „nie infiziert“-Gruppe
📍 Modellrechnung bis Ende Mai 2022
Eine mathematische Modellierung, die Infektionszahlen, Impfquoten und Dunkelziffern berücksichtigt, kam zu folgendem Ergebnis:
➡️ Etwa 5,6 % der Gesamtbevölkerung hatten bis 31. Mai 2022 weder eine Corona-Infektion noch eine Impfung und gelten daher als immunologisch naïv (nicht infiziert, nicht geimpft) – mit einer Spanne zwischen ca. 2,5 % und 8,5 % je nach Bundesland und Alter. Bei 18- bis 59-Jährigen lag der Anteil sogar niedriger (ca. 1,6 %–5,9 %).

📍 Frühere Modellierung bis März 2022
Eine andere Analyse bezifferte den Anteil Menschen in Deutschland, die weder geimpft noch mit SARS-CoV-2 in Kontakt gekommen sind, auf etwa 7 % bis Ende März 2022. (Ärzteblatt)

📌 Wichtige Hinweise
– Diese Schätzungen beziehen sich nicht direkt auf den Zeitpunkt Ende 2025. Seit 2022 gab es sehr viele weitere Infektionen (insbesondere durch Omikron-Subvarianten), weshalb der Anteil an noch nie infizierten Personen heute wahrscheinlich noch deutlich niedriger ist als die genannten ~5 %–7 % aus früheren Studien.
– Seroprävalenz- und Modellstudien können zwischen berichteten und tatsächlich stattgefundenen Infektionen stark variieren, da nicht jede Infektion getestet bzw. gemeldet wird.
– Zudem gibt es Menschen, die zwar nie getestet positiv waren, aber unbemerkt infiziert wurden (z. B. asymptomatisch), was die Schätzungen weiter kompliziert.

🧠 Fazit
Nach den besten verfügbaren Modellrechnungen aus der Pandemie bis 2022 hatten nur eine kleine Minderheit (einige Prozent) der deutschen Bevölkerung bis dahin weder Infektion noch Impfung erlebt. Für die aktuelle Situation 2025 gibt es meines Wissens keine aktuelle, repräsentative Schätzung, aber es ist zu erwarten, dass dieser Anteil seitdem weiter gesunken ist, da fast alle Menschen mehrfach durch Infektionen oder Impfungen „in Kontakt“ mit dem Virus gekommen sind.

Für Ende 2025 kenne ich [ChatGPT] keine frei zugängliche, repräsentative Zahl, die denselben Trick (Spike vs. Nukleokapsid + Impfhistorie) sauber auf die gesamte geimpfte Bevölkerung hochrechnet. Was man aber ziemlich sicher sagen kann: Durch weitere Omikron-Wellen seit 2022 dürfte der Anteil „geimpft und wirklich noch nie infiziert“ deutlich kleiner sein als die obigen (2022er) Obergrenzen.

Geimpft & „noch nie Corona“ (Schätzung aus N-Antikörpern) – Deutschland, Juni–Nov 2022 (IMMUNEBRIDGE)

Impfstatus	N-AK positiv (Hinweis auf Infektion)	N-AK negativ (= „max. nie infiziert“)	„Waning“-korrigierte Spanne (plausibler Anteil „nie infiziert“)	Annahme für Korrektur
2 Impfungen	55,8%	44,2%	17,9% – 37,3%	Wenn N-AK-Nachweis nach Infektion je nach Zeit seit Infektion ca. 68% bis 89% beträgt
3 Impfungen	47,7%	52,3%	29,9% – 46,4%	Gleiche Korrekturanahme (68%–89% Sensitivität)
4 Impfungen	30,5%	69,5%	55,1% – 65,7%	Gleiche Korrekturanahme (68%–89% Sensitivität)

Quelle: IMMUNEBRIDGE (33.637 Teilnehmer, Juni–Nov 2022). „N-AK negativ“ ist ein oberes Limit für „nie infiziert“, weil N-Antikörper nach Monaten abnehmen können.
Die „Waning“-Spanne korrigiert grob mit im Paper berichteten Nachweisraten (≈89% bis 5 Monate, ≈68% nach >5 Monaten) für Infektionen nach ≥2 Impfungen.

Unter historisch-kritischen Exegetikern

Mich hat Wissenschaft – herauszufinden, was wirklich und wahr ist – immer fasziniert. In meiner Studienzeit musste ich auch noch lernen, wie man wissenschaftlich zitiert. Das gehört zum Handwerk.

Was aber passiert, wenn man Wissenschaft auf heilige Bücher loslässt? (Wir hatten schon Secondlife, was niemanden außer mir interessiert, also kann ich mit hochaktuellen Themen, die allen unter den Nägeln brennen, gleich weitermachen.)

^{Ausriss aus Manfred Weippert, Landnahme}

Und der Herr sprach zu Josua: Fürchte dich nicht und zage nicht! Nimm mit dir alles Kriegsvolk und mache dich auf und ziech hinauf gen Ai! Siehe da, ich habe den König zu Ai samt seinem Volk, seiner Stadt und Land in deine Hände gegeben. Und sollst mit Ai und ihrem König tun, wie du mit Jericho und ihrem König getan hast, nur daß ihr ihren Raub und ihr Vieh unter euch teilen sollt. Aber bestelle einen Hinterhalt hinter der Stadt.

Da machte sich Josua auf und alles Kriegsvolk, hinaufzuziehen gen Ai. Und Josua erwählte dreißigtausend streitbare Männer und sandte sie aus bei der Nacht. Und gebot ihnen und sprach: Sehet zu, ihr sollt der Hinterhalt sein hinter der Stadt; machet euch aber nicht allzu ferne von der Stadt und seid allesamt bereit!

Ich aber und alles Volk, das mit mir ist, wollen uns zu der Stadt machen. Und wenn sie uns entgegen herausfahren wie vorhin, so wollen wir vor ihnen fliehen, daß sie uns nachfolgen heraus, bis daß wir sie heraus von der Stadt reißen. Denn sie werden gedenken, wir fliehen vor ihnen wie vorhin. Und weil wir vor ihnen fliehen, sollt ihr euch aufmachen aus dem Hinterhalt und die Stadt einnehmen; denn der HERR, eurer Gott, wird sie in eure Hände geben.

Wenn ihr aber die Stadt eingenommen habt, so stecket sie an mit Feuer und tut nach dem Wort des Herrn. Siehe, ich hab’s euch geboten. (Josua 8, 1ff. nach dem Luther-Text von 1545)

Schöne Geschichte für Netflix, für The Last Kingdom oder so etwas. Was aber sagt die Wissenschaft? Manfred Weippert: Die Landnahme der israelitischen Stämme in der neueren wissenschaftlichen Diskussion, Göttingen 1967, schreibt:

„Bei der Erzählung von der Eroberung und Zerstörung der Stadt Ai (Jos. 8,1-19) muß das Urteil über die Historizität sogar durch aus negativ ausfallen, da die Ausgrabungen auf der sicher mit diesem Ort zu identifizierenden Ruinenstätte et-tell eine Besiedlungslücke zwischen der Frühbronze- und der Eisen-I-Zeit ergeben haben, so daß die Sage, die den großen Trümmerhaufen mit der israelitischen Landnahme, also mit der Zerstörung eine spätbronzezeitlichen Siedlung verband, um mehr als ein Jahrtausend danebengriff.“

Und auch Wikipedia ist aktuell: „Der Name עי ist das hebräische Wort für Trümmerhaufen, entsprechend dem arabischen Tell – so auch der heutige Name التل –, so dass die namensgebende Bevölkerung an dieser Stätte schon Ruinen vorgefunden haben muss. Daher geht die historisch-kritische Exegese davon aus, dass es sich bei der biblischen Erzählung um eine ätiologische Legende handelt, die erklären soll, wie der Trümmerhaufen entstanden ist.“

Alles wieder Fake News.

Ich habe ChatGPT befohlen, die Anmerkung (2) zu et-tell in der Original-Schreibweise für ein WordPress-Blog aufzubereiten.

„(2) Seit E. Robinson, Palästina und die südlich angrenzenden Länder II (Halle/S. 1841), 562—564, beherrscht die Alternative et-tell : ḥirbet ḥayyān die Diskussion um die Lokalisierung von Ai (Übersicht bei W. F. Albright, AASOR 4 [1922/23], 141—149; J. M. Grintz, Bibl 42 [1961], 201—206). Die schließlich allgemein anerkannte Kompromißlösung, die z. T. auf den archäologischen Befunden an beiden Orten beruhte, setzte das scheinbar spätbronzezeitliche Ai auf et-tell, die eisenzeitliche Nachfolgesiedlung (?) (ḥā-ʿay Es. 2,28; Neh. 7,32; ʿayyā Neh. 11,31; 1. Chr. 7,28; ʿayyat Jes. 10,28; vielleicht ḥā-ʿawwīm Jos. 18,23) auf der ḥirbet ḥayyān an. Ḥirbet ḥayyān scheidet nach dem Ausgrabungsbefund von 1964 (J. A. Callaway, BASOR 178 [1965], 16 Anm. 4; B. T. Dahlberg, BA 28 [1965], 28; H. Donner, ZDPV 81 [1965], 16—18) jedoch völlig aus, da die Schichten dort erst in der früharabischen Zeit beginnen. Zum Ausgrabungsbefund von et-tell s. S. 32 Anm. 1. Auf Grund einer dem Rabbi Berechja (4. Jh. n. Chr.) zugeschriebenen Notiz im Midrasch Ex. R. XXXII, daß die Entfernung zwischen Jericho und Ai 3 römische Meilen betrage, möchte B.-Z. Luria, Məqōmāh šel hā-ʿay (Iyyūnīm bə-sēfer yəhošūaʿ [1960 (s. S. 26 Anm. 1)], 12—41) Ai auf der ḥirbet bēt ġāber et-taḥtānī oder den tellāl abū el-ʿalāʾiq suchen, wogegen freilich spricht, daß nach Aussage der biblischen Quellen Ai sicher auf dem Gebirge, nicht in der Araba gelegen hat. Auch Lurias unkritische Behandlung der biblischen Texte wie das junge Alter der Redaktion des Midrasch (11./12. Jh.; vgl. L. Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden [Berlin² 1892], 256—258; H. L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash [New York u. Philadelphia 1959], 215) beeinträchtigen den Wert seiner These. Ebenso reichen aber die Gründe von J. M. Grintz, „Ai which is beside Beth-Aven“: A Re-examination of the Identity of ʿAi (Bibl 42 [1961], 201—216) zu einer Widerlegung der Gleichung Ai = et-tell nicht aus.“

Wisst ihr Bescheid.

Aramäische Papyri aus Elephantine

Mit welchen Wörtern der Überschrift kann das Publikum nichts anfangen?

Im Ernst: Manchmal gönne ich mir für zwischendurch etwas Schmökerei, die zu fast gar nichts nützlich ist. Die Muse der Gelehrsamkeit an sich küsst mich. Ich hatte die Literaturangabe irgendwo bei Barbara Schmitz gefunden, aber noch nie etwas von diesen besagten Papyri gehört.

Warum ist das interessant? Es könnte Verehrer höherer Wesen der jüdischen Art beunruhigen. Motto: Es kann nicht sein, was nicht sein darf.

„Die Elephantine-Papyri sind eine Reihe verschiedener Papyri, die auf der ägyptischen Nilinsel Elephantine in der Nähe von Assuan gefunden wurden. Die dort ansässige Militärkolonie beherbergte Söldner verschiedener Herkunft, darunter griechische, phönizische und syrische Gruppen. Das Wüstenklima begünstigte den Erhalt von Papyrus, daher finden sich aus einer Zeitspanne von rund 1000 Jahren entsprechende Dokumente in Demotisch, Altgriechisch, Aramäisch, Latein und Koptisch.“

Jetzt die Pointe: „In Elephantine gab es schon vor dem Jahr 525 v. Chr. eine jüdische Kolonie, die einen eigenen JHWH-Tempel mit Opferkult hatte. Otto Rubensohn fand bei seinen Ausgrabungen das Archiv der jüdischen Gemeinde“. (Chapeau, Hugo Ibscher! Solche Leute wie Dich gibt es in Deutschland nicht mehr.)

Die hatten da einen jüdischen Tempel. Nicht in Jerusalem. Nein, auf einer Insel im Nil. Und wenn es da einen gab, dann existieren auch andere davon.

Was sagt denn die Tora-kundige KI?

„Ein zentrales Beispiel aus der Tora, das zeigt, dass es nur einen legitimen Ort für Opferkult / Tempel geben soll, steht in Devarim (Deuteronomium) Kapitel 12.

Sondern nur an dem Ort, den der HERR, euer Gott, aus allen euren Stämmen erwählen wird, um seinen Namen dort wohnen zu lassen, dorthin sollt ihr gehen. Dorthin sollt ihr eure Brandopfer, Schlachtopfer, Zehnten und Weihegaben bringen

– Die Tora verbietet ausdrücklich mehrere Opferstätten,
– Opfer dürfen nicht dezentral oder privat dargebracht werden,
– Es gibt einen einzigen von Gott erwählten Ort.“

Ach. Ach was.

Unter Ethnic Scholars oder: Wie man antisemitische Propaganda in akademische Pubikationen einschleust

Ich habe mir einen Text des Blogs Elder of Zyon übersetze lasse, weil er beispielhaft zeigt, wie das vermutlich auch an deutschen Universitäten abläuft:

Letzten Sommer beschrieb die Princeton-Professorin Lorgia García Peña auf der Konferenz „Sozialismus 2025“, wie man antiisraelischen Aktivismus in alle Bereiche der Wissenschaft, einschließlich Naturwissenschaften, Ingenieurwesen und Mathematik, einbringen könne. (Nebenbei bemerkte sie, ihr Ziel sei es, „die Universität in ihrer jetzigen Form abzuschaffen“, während sie weiterhin von „der kolonisierenden, rassistisch-kapitalistischen, weiß-suprematistischen Institution, die mein Gehalt zahlt, das ich dringend benötige“, bezahlt werde.)

Dies geschieht bereits. Ich sehe, wie Lügen über Israel in zahlreiche wissenschaftliche Arbeiten eingeschmuggelt werden, die nichts mit Israel zu tun haben, wobei „Völkermord“ als bevorzugte Bezeichnung als Fakt dargestellt wird.

Ein besonders heuchlerisches Beispiel findet sich in einem Aufsatz über Ethik in „Qualitative Research in Psychology“.

Ethik, Macht und Verantwortung in der qualitativen Psychologie: Eine ethnografische Duo-Studie
Chiara Fiscone, Guido Veronese, Desmond Painter & Ashraf Kagee
Online veröffentlicht: 11. November 2025

Zusammenfassung
Dieser Beitrag ist das Ergebnis einer ethnografischen Duo-Studie zu den gelebten und umstrittenen Dimensionen von Ethik in der qualitativen psychologischen Forschung. Ausgehend von unseren unterschiedlichen Positionen als Forschende in verschiedenen disziplinären, institutionellen und geopolitischen Kontexten reflektieren wir die anhaltende Dissonanz zwischen institutionalisierter Verfahrensethik und den in der Praxis auftretenden ethischen Komplexitäten. Durch reflexive und kollaborative Analyse identifizieren wir vier miteinander verwobene Spannungsfelder, die unsere Untersuchung strukturieren: die Diskrepanz zwischen institutioneller Ethik und ethischer Verantwortung; die informierte Einwilligung als ethischer und politischer Konfliktpunkt; die Herausforderungen im Umgang mit den Spannungen und Paradoxien innerhalb ethischer Praxis; und die Verflechtung von Ethik mit politischen Strukturen und Machtdynamiken. Anstatt vorschreibende Lösungen anzubieten, verweilen wir in diesen Spannungen – wir leben in dem Unbehagen, den Widersprüchen und der Unsicherheit, die ethische Forschung als einen andauernden, situationsbedingten Kampf definieren.

Im Abstract findet sich kein Hinweis auf Gaza oder Israel, doch die Arbeit erwähnt den Begriff „Völkermord in Gaza“ aufgrund einer Stichwortsuche. Alle vier der Autoren haben in verschiedenen Bereichen (soziale Medien, Petitionen, andere Veröffentlichungen) zum Ausdruck gebracht, dass sie den „Völkermord“ in Gaza für eine unbestreitbare Tatsache halten.

Wie ich letzte Woche mit dem Münchhausen-Trilemma – einem einfachen logischen Test, der die strukturelle Unmöglichkeit eines „Völkermords in Gaza“ gemäß der Völkermordkonvention aufzeigt – bewiesen habe, ist all dies haltlos. Jede Veröffentlichung, Rede, jeder Artikel, jedes Kinderbuch, jede Konferenz oder jeder Podcast, der den Begriff „Völkermord in Gaza“ ohne weitere Erläuterung verwendet, ist eine Lüge.

In meiner Kultur gilt Lügen als unethisch. (Die Verwendung des Wortes „Positionalitäten“ anstelle von „Positionen“ ist nicht ganz so verwerflich.)

Noch unethischer ist es, Lügen in Bereiche einzuschleusen, in denen man sie nicht erwartet. Und genau hier entfalten die modernen antisemitischen Ritualmordlegenden ihre erschreckende Wirkung: Wenn man den Begriff „Gaza-Genozid“ in einem Kontext fernab der Politik liest oder hört, geht man psychologisch davon aus, dass es sich um eine bewiesene Tatsache handeln muss. Man erwartet, dass das Gelesene redigiert, geprüft und weitgehend wahr ist; man mag zwar wachsam sein und die Hauptargumente kritisch hinterfragen, aber die zugrundeliegenden Fakten gelten als wohlwollend dargestellt. Und das ist nicht mehr der Fall.

Dies ist nur ein Beispiel. Eine aktuelle bibliometrische Analyse von Artikeln zum Gaza-Krieg ergab eine große Anzahl in Top-Fachzeitschriften wie The Lancet und BMJ, die ihn ohne Vorbehalte als „Genozid“ bezeichnen – pro-palästinensische Beiträge dominieren dabei im Verhältnis 2:1 gegenüber pro-israelischen, oft in fachfremden Bereichen wie der öffentlichen Gesundheit. Auch dieser Artikel selbst gehörte dazu und berief sich wiederholt auf den „Gaza-Genozid“ als Fakt.

Allein im letzten Monat erschienen in Publikationen von Taylor & Francis rund 47 Artikel, die von „Völkermord“ in Gaza sprachen. Gegen diese Lüge anzukämpfen, grenzt an beruflichen Selbstmord, vergleichbar mit der Holocaustleugnung.

Und das Erschreckende daran: Das stammt direkt aus dem antisemitischen Propaganda-Handbuch der Nazis der 1930er-Jahre. Institutionen mit falschen „Fakten“ unterwandern, die große Lüge durch ständige Wiederholung in „seriösen“ Medien normalisieren und zusehen, wie die Gesellschaft zerbricht, bis das Undenkbare unausweichlich wird. Die Hetzer erfinden nichts Neues: Sie setzen das Drehbuch um und streben dieselben Ergebnisse wie in den 1940er-Jahren an.

Wir dürfen das nicht zulassen. Wir müssen es anprangern. Immer wieder. Wir müssen sie in die Defensive drängen. Wir müssen sie zwingen, jedes Wort zu beweisen. Wir müssen ihre Herausgeber zu verantwortungsvollem Handeln zwingen. Wir müssen die Zeitschriften, die diese Verleumdungen veröffentlichen, anprangern. Wir müssen Briefe an jede einzelne Zeitschrift schreiben und aufzeigen, dass ihre redaktionellen Prozesse versagt haben und dass diese Versäumnisse realen Schaden anrichten.

Entlarve die Lügen jedes Mal!

Der Führer ist anwesend oder: Epilog: Was sollte das?, Nachtrag

Was mir gestern beim Anhören grauenhafter Kirchenlieder – nur aus Recherchegründen! – auffiel: Es gibt eine gewissen strukturelle Ähnlichkeit der öffentlich bekundeten Emotionen, hier des Weinens.

Man kann sich aus europäischer Sicht über die Massenhysterie der Nordkoreaner lustig machen, weil sie uns so fremd sind wie die Arjenyattah-Epidemie in Judäa und Samaria. Aber so weit entfernt von „uns“ ist das gar nicht.

Elias Canetti hat zum Thema die schöne Überschrift „Zähmung der Massen in den Weltreligionen“ geprägt. Das gilt auch für säkulare Religionen, wobei die Grenze zwischen bloßer autokratischer Herrschaft und Verehrung „höherer“ Wesen fließend wird.

Was sie sich wünschen, ist im Gegensatz zu dieser eine folgsame Herde. Es ist üblich, die Gläubigen als Schafe zu betrachten und für ihren Gehorsam zu loben. Auf die wesentliche Tendenz der Masse, nämlich zu raschem Wachstum, verzichten sie ganz. Sie begnügen sich mit einer zeitweiligen Fiktion von Gleichheit unter den Gläubigen, die aber nie zu streng durchgeführt wird; mit einer bestimmten Dichte, die in gemäßigten Grenzen gehalten wird, und einer starken Richtung. Das Ziel setzen sie gern in eine sehr weite Ferne, ein Jenseits, in das man gar nicht gleich hineinkommen soll, da man noch lebt, und das man sich durch viel Bemühungen und Unterwerfungen verdienen muß. Die Richtung wird allmählich das wichtigste. Je ferner das Ziel, um so mehr hat es Aussicht auf Bestand. An die Stelle jenes anderen, scheinbar unerläßlichen Prinzips des Wachstums wird etwas davon ganz Verschiedenes gesetzt: die Wiederholung.

In bestimmten Räumen, zu bestimmten Zeiten werden die Gläubigen versammelt und durch immer gleiche Verrichtungen in einen gemilderten Massenzustand versetzt, der sie beeindruckt, ohne gefährlich zu werden, und an den sie sich gewöhnen. Das Gefühl ihrer Einheit wird ihnen dosiert verabreicht. Von der Richtigkeit dieser Dosierung hängt der Bestand der Kirche ab.

Wo immer Menschen sich an dieses präzis wiederholte und präzis begrenzte Erlebnis in ihren Kirchen oder Tempeln gewöhnt haben, können sie es nicht mehr entbehren. Sie sind darauf angewiesen wie auf Nahrung und alles, was sonst ihr Dasein ausmacht. Ein plötzliches Verbot ihres Kultes, die Unterdrückung ihrer Religion durch ein staatliches Edikt, kann nicht ohne Folgen bleiben. Die Störung ihres sorgfältig ausbalancierten Massen-Haushalts muß nach einiger Zeit zum Ausbruch einer offenen Masse führen. Diese hat dann alle elementaren Eigenschaften, die man kennt. Sie greift rapid um sich.

Das kollektive Weinen – weil der Führer gestoben ist oder unerwartet auftaucht (vgl. unten) – ist die andere Seite der „Medaille“ der disziplinierten Masse, vergleichbar mit einem ritualisierten Ausbruch aus dem ansonsten starren Gefüge, wie beim Karneval oder den Saturnalien.

Wie jemand sagte: Der Schoß ist fruchtbar noch, aus dem das kroch.

PS Mir fällt gerade auf, dass die Marseillaise der Protestanten nach Südafrika ausgewandert ist, und auch nach Tafelsig. Wenn das der Luther wüsste!

PPS Weltweit gibt die NAK aktuell rund 9,4 Millionen Mitglieder an (Stand Ende 2024). Etwa 87 % aller Mitglieder leben auf dem afrikanischen Kontinent.

Neue Ware eingetroffen, reloaded

Neu in meiner Bibliothek (und der Literaturliste):

– Lemche, Niels Peter: Die Vorgeschichte Israel – Von den Anfängen bis zum Ausgang des 13. Jahrhunderts v. Chr., Stuttgart 1996 (Biblische Enzyklopädie 1)

– Ben-Sasson, H. H.: Geschichte des jüdischen Volkes – Von den Anfängen bis zur Gegenwart, (1969) 1978 (dt.)

– Crowley, Roger: Der Fall von Akkon – Der letzte Kampf um das Heilige Land, Darmstadt 2019

– Redford, Donald B.: Egypt, Canaan and Israel in Ancient Times, Princeton | New Jersey 1992

Die Hebräer oder: Die Habiru II

Ich habe mir ein Kapitel des (nur für mich) höchst interessanten Buchs von Robert Wolfe: „From Habiru to Hebrews and Other Essays“ (2011) übersetzen lassen (umformuliert, alle Links sind von mir, 2. Teil).

[Teil 1: Parasoziale Elemente oder: Die Habiru I (26.11.2025)]

Was war die genaue Bedeutung des Ausdrucks Habiru in seinem ursprünglichen Kontext? Und darüber hinaus: Lautete der Begriff tatsächlich Habiru oder vielmehr Apiru? Diese Fragen müssen beantwortet werden, um die größere Problematik der Beziehung zwischen den Bezeichnungen Habiru und Hebräer anzugehen.

Über viele Jahrzehnte nach der Entdeckung der Tafeln von Tell el-Amarna und anderer Fundorte zweifelte niemand daran, dass sie sich auf Menschen bezogen, die Habiru genannt wurden. In der englischsprachigen Übersetzung der Tell-el-Amarna-Tafeln durch Samuel Mercer aus dem Jahr 1939 wird der Begriff Habiru ohne jeden Hinweis auf die Möglichkeit einer abweichenden Lesung verwendet. Nebenbei bemerkt erklärte F. H. Hallock in einem „Exkurs“ am Ende des Buches [das ich nicht gefunden habe, B.S.] auf Seite 843:

„Aber wir müssen eine gewisse Verbindung zwischen Hebräern und Habiru einräumen; linguistische und historische Überlegungen machen dies unvermeidlich, auch wenn wir angesichts gegenwärtigen Wissens nicht mit allzu großer Gewissheit über diese Verbindung sprechen können.“

Doch beginnend in den 1950er-Jahren wurden Zweifel an der Richtigkeit von Habiru als Lesung des keilschriftlichen Textes laut, wobei Apiru zunehmend als mögliche alternative Lesung vorgeschlagen wurde.

Akkadische Keilschrift, das Schriftsystem, in dem die Tell-el-Amarna-Tafeln verfasst wurden, besteht aus keilförmigen Eindrücken im Ton. Nach Ansicht der Experten konnte der betreffende Anfangskonsonant des fraglichen Zeichens entweder als „h“ oder als „p“ gelesen werden. Die akkadische Schrift selbst machte offenbar keinen Unterschied zwischen beiden Lauten. Doch bis in die 1950er-Jahre hinein waren einige Verweise auf die Habiru in anderen Schriftsystemen bekannt geworden, und in diesen schien der Anfangskonsonant ein „p“ zu sein. Gleichzeitig wurde – aus Gründen, die mir nicht völlig klar sind – behauptet, das Wort müsse ohne einen anfänglichen „h“ gelesen werden. Manche Bibelwissenschaftler ließen sich von diesen Argumenten nicht überzeugen und verwendeten weiterhin die Bezeichnung Habiru. Die Mehrheit wechselte jedoch allmählich zu Apiru, das allgemein als die korrektere Lesung gilt.

^{Akkadische Inschrift auf dem Obelisken von Manishtushu, 2600–500 vor Chr., Louvre}

Ich selbst halte mich nicht für qualifiziert, ein endgültiges Urteil darüber zu fällen, ob Habiru oder Apiru die richtige Lesung ist, und mir erscheint auch nicht, dass die Beweislage eindeutig zugunsten der einen oder anderen Möglichkeit ausfällt. In Le problème des Habiru, veröffentlicht 1954, untersuchte Jean Bottéro die damals verfügbaren Texte ausführlich und kam auf Seite 156 zu dem Ergebnis, dass er die Frage nicht lösen könne. Er selbst verwendete weiterhin den Begriff Habiru. Obwohl mir scheint, dass jene, die die Identität von Hebräern und Habiru bejahen, mit wenigen Ausnahmen eher den Begriff Habiru bevorzugen, neigen diejenigen, die die Identität der beiden Gruppen bestreiten, eher zu Apiru.

„Hebrew“ ist natürlich nicht das hebräische Wort für „Hebräer“.

Auch ich bejahe die Identität der beiden Gruppen und verwende daher den Ausdruck Habiru, der stärker an „Hebrew“ erinnert. Letztlich spielt es jedoch keine große Rolle, welche Bezeichnung dem Wort „Hebrew“ ähnlicher klingt, denn „Hebrew“ ist natürlich nicht das hebräische Wort für „Hebräer“. Das hebräische Wort lautet Ivri, das weder dem einen noch dem anderen Begriff besonders ähnlich ist.

Andererseits sind die Unterschiede auch nicht allzu groß. Im Hebräischen kann der Buchstabe bet je nach Stellung im Wort entweder als „b“- oder als „v“-Laut ausgesprochen werden. Ivri wird mit einem bet geschrieben, weshalb viele Übersetzungen dieses Wortes, wie etwa „Hebrew“, ein „b“ statt eines „v“ verwenden. Was die Möglichkeit betrifft, dass das akkadische Wort mit einem „p“ statt eines „b“ ausgesprochen wurde, behandelt Manfred Weippert diese Frage in „The Settlement of the Israelite Tribes in Palestine“ [auf Deutsch: „Die Landnahme der israelitischen Stämme in der neueren wissenschaftlichen Diskussion“]. Weippert bezweifelt nicht, dass Hebräer und Habiru identisch waren, und bevorzugt die Lesung Apiru gegenüber Habiru. Doch wie viele andere Bibelwissenschaftler sieht er eine sprachliche Verbindung zwischen den akkadischen und den hebräischen Begriffen. Er führt insbesondere nicht weniger als 14 Beispiele an, in denen ein „b“-Laut in verschiedenen semitischen Sprachen zu einem „p“-Laut (oder umgekehrt) wurde, und folgert auf Seite 82: „Mit anderen Worten: Die Gleichung apiru = Hebräer kann durchaus mit linguistischen Belegen untermauert werden.“ Meine eigene Einschätzung ist, dass die Sprachbeweise keineswegs die Identität der akkadischen und hebräischen Begriffe beweisen, ihnen jedoch Raum lassen. Der Hauptgrund, warum die meisten Bibelwissenschaftler eine Verbindung der beiden Termini annehmen, liegt darin, dass sie in sehr ähnlicher Weise verwendet wurden.

Die Gleichung apiru = Hebräer kann durchaus mit linguistischen Belegen untermauert werden.

Bibelwissenschaftler sind sich im Allgemeinen darüber einig, wer die Habiru waren, uneinig jedoch darüber, wie sie wahrgenommen wurden. Bottéro zufolge war „Flüchtling“ die treffendste Bezeichnung, während Weippert „Outlaw“ („Geächteter“) bevorzugte. Das eine gemeinsame Merkmal, das die Habiru als Gruppe definierte, besteht darin, dass sie buchstäblich – sie lagerten am Rand der besiedelten Gebiete – und im übertragenen Sinne außerhalb der etablierten sozialen Ordnung standen. Dennoch gab es offenbar erhebliche Unterschiede von Ort zu Ort hinsichtlich der Beziehung der Habiru zu den jeweiligen Staaten. Dienten sie als Söldner, könnten sie ein besonderes Verhältnis zu einem Staat gehabt haben, das ihnen eine gewisse formale Anerkennung verschaffte. Einige Bibelwissenschaftler glauben, die Habiru seien generell als „Fremde“ wahrgenommen worden, andere betonen ihren Status als „Flüchtige“. Es gibt keinen offensichtlichen Grund, den einen Begriff dem anderen vorzuziehen, da beide eine gewisse Grundlage haben.

^{Keilschriftliches sumerisches sa.gaz und das entsprechende westsemitische ḫa-bi-ru}

Ein Hinweis darauf, wie der Begriff Habiru im 2. Jahrtausend v. Chr. allgemein verstanden wurde, findet sich jedoch in der Existenz ähnlicher Begriffe anderer altorientalischer Sprachen. Besonders relevant ist hier der sumerische Ausdruck „SA.GAZ“. Ich weiß nicht genug über sumerische Hieroglyphen, um zu verstehen, warum er auf diese Weise geschrieben wird, doch da die meisten Bibelwissenschaftler das tun, folge ich ihnen. Die Sumerer waren ein Volk, dessen ethnischer und sprachlicher Hintergrund noch nicht erschöpfend erforscht worden ist. Sie waren im südlichen Mesopotamien ansässig, als sie um 3000 v. Chr. ein hieroglyphisches Schriftsystem entwickelten. Die akkadische Schrift wurde aus der sumerischen abgeleitet, und sie übernahm auch den sumerischen Ausdruck „SA.GAZ“, der in akkadischen Texten – einschließlich der Tell-el-Amarna-Tafeln – weit verbreitet war und als Synonym für Habiru diente. Bottéro stellt auf Seite 82 fest, dass die beiden Begriffe in Texten aus Boghazköy, der Hauptstadt des hethitischen Reiches im Gebiet der heutigen Türkei, nebeneinander verwendet wurden und dass Bibelwissenschaftler übereinstimmend davon ausgehen, dass ihre Bedeutung mehr oder weniger identisch war.

^{Keilschrifttext aus Boghazköy}

Nach Bottéro (S. 149) ist die Grundbedeutung von SA.GAZ in seinem ursprünglichen sumerischen Kontext „pejorativ und bezeichnet einen gewalttätigen und kriminellen Akt der Aggression und zumeist den Täter einer solchen Aggression“ (meine Übersetzung). Bottéro schließt daraus, dass „SA.GAZ“ als „Räuber“ wiederzugeben sei, obwohl er meint, dass „Flüchtling“ die beste Übersetzung für Habiru sei. Dieser Widerspruch ist jedoch nur scheinbar, da die Habiru offenbar Flüchtlinge (oder Geflüchtete) waren, die zu Räubern wurden.

Genau diese Auffassung vertritt auch Nadav Na’aman in seinem Kapitel „Habiru-like Bands in the Assyrian Empire and Bands in Biblical Historiography“ in Band I seiner „Collected Essays“. In assyrischen Inschriften aus dem 7. und 8. Jahrhundert v. Chr. wird eine Gruppe namens „urbi“ erwähnt. Die Bedeutung dieses Begriffs wurde verschieden übersetzt: als „Flüchtlinge“, „Banditen“, „irreguläre Truppen“, „eine besondere Art Soldaten“ oder „Elitekrieger“. Nach Na’aman leitet sich der Begriff „urbi“ ab von merubu, ein Verb, das „fliehen, davonlaufen, entkommen““ bedeutet. Na’aman fährt auf Seite 299 fort:

„Der Begriff urbi bezeichnet Gruppen von Flüchtlingen, die angesichts assyrischer Feldzüge, Zerstörungen oder Annexionen aus ihrer Heimat flohen und Zuflucht in Randgebieten suchten. Diese Vertriebenen versuchten, sich neuen Umständen anzupassen, indem sie eine Bande bildeten, die unter der Führung eines herausragenden Anführers stand. Die Banden waren unabhängige bewaffnete Einheiten, zahlenmäßig begrenzt und durch ihre räuberische Natur und ihr militärisches Können charakterisiert. Häufig wurden sie für sesshafte und pastorale Gesellschaften gefährlich. Aufgrund ihrer militärischen Fähigkeiten dienten sie gelegentlich als Söldner in den Armeen benachbarter Herrscher.“

Und Na’aman schließt:
„Alle diese Merkmale sind typisch für die Banden der Habiru, die aus spät-drittem und mittel-zweitem Jahrtausend v. Chr. im Alten Orient wohlbekannt sind.“

Der wichtigste Punkt, der sich aus alledem ergibt, ist, dass für die Menschen, die die Texte verfassten und lasen, in denen Begriffe wie „SA.GAZ“, Habiru oder „urbi“ auftauchen, all diese Termini offenbar eine negative Konnotation besaßen. Mitunter wird diese Konnotation explizit, wie in einer der Tell-el-Amarna-Tafeln, die auf Seite 261 von Mercers Übersetzung erscheint, wo ein kanaanäischer Beamter von einem anderen sagt, er sei zu einem „SA.GAZ-Hund“, einem „herumstreunenden Hund“, geworden. Die Habiru waren definitionsgemäß Outlaws, da sie nicht Teil der etablierten sozialen Ordnung waren und sich selbst auch nicht als ihr Teil betrachteten. Darüber hinaus verlieh die Tatsache, dass viele von ihnen entflohene Sklaven waren, ihrer Wahrnehmung ein zusätzliches Element der Kriminalität, denn die Flucht aus der Sklaverei galt als schweres Verbrechen, oft mit dem Tod bestraft. Zweifellos haftete den Habiru auch das Bild an, eine ernsthafte militärische Gefahr darzustellen, doch mag sie dies für einige attraktiv gemacht haben; für die etablierte Gesellschaft jedoch war dies vermutlich nur ein weiterer Punkt der Anklage. Ob die Habiru selbst Stolz aus ihrem Outlaw-Status zogen, lässt sich schwer sagen, doch deutet die Gesamtheit der Belege darauf hin, dass sie sich – ob mit oder ohne Stolz – bemühten, ihn loszuwerden.

^{James W. Jack: The Date of the Exodus, Edinburgh 1925}

Der beste Weg herauszufinden, wie die Habiru dazu standen, Habiru genannt zu werden, besteht darin zu untersuchen, wie die Hebräer empfanden, „Hebräer“ genannt zu werden. Alle Texte, die die Habiru erwähnen, wurden von anderen geschrieben und spiegeln daher nicht die Sicht der Habiru selbst wider; die Hebräer hingegen hatten mehrfach Gelegenheit, ihren eigenen Standpunkt darzulegen. Und das Erste, was jedem Bibelleser auffällt, ist, dass der Begriff „Hebräer“ im Tanach kaum verwendet wird. Im gesamten Tanach erscheint er lediglich 39 Mal. In der Tora werden die Hebräer fast immer als „Söhne Israels“ (b’nei Israel auf Hebräisch, gewöhnlich mit „Kinder Israels“ oder „Israeliten“ übersetzt) bezeichnet. In den späteren Teilen des Tanach erscheinen weitere Bezeichnungen, jedoch kaum je „Hebräer“.

Wenn der Begriff „Hebräer“ dennoch vorkommt, dann in spezifischen Bedeutungszusammenhängen. Nadav Na’aman hat diese Frage ausführlich in seiner Studie „Habiru and Hebrews: The Transfer of a Social Term to the Literary Sphere“ untersucht, die in Band 2 seiner Collected Essays erschien. Wie die meisten Bibelwissenschaftler bestreitet Na’aman nicht, dass die Hebräer Habiru waren, doch zweifelt er nicht daran, dass der Begriff Hebrew von Habiru abstammt. Er weist darauf hin, dass der Begriff im Tanach in der Regel verwendet wird, um „Israeliten in außergewöhnlichen Umständen“ zu bezeichnen. Insbesondere dient er der Beschreibung von „Israeliten, die in ein fremdes Land migriert sind“ oder „Israeliten in einer Lage der Knechtschaft“. Er ergänzt, dass die Verwendung des Begriffs „Hebräer“ besonders in den Erzählungen des Buches Exodus auffällig ist, wo er auf Israeliten angewendet wird, die von den Ägyptern zur schweren Fronarbeit versklavt und ausgebeutet wurden. Und zusammenfassend stellt er auf Seite 271 fest:

„Es scheint, dass alle biblischen Bezüge zu den ‘Hebräern’ gewisse Züge widerspiegeln, die den Habiru des zweiten Jahrtausends v. Chr. zugeschrieben werden.“

Ein gutes Beispiel dafür, wie der Begriff „Hebräer“ im Tanach verwendet wird, findet sich in Kapitel 29 des Ersten Buches Samuel Nachdem David gezwungen ist, das Gebiet Israels zu verlassen, weil der amtierende König Saul seine Verfolgung aufgenommen hat, sammelt der zukünftige König eine Schar von Außenseitern um sich und sucht Schutz bei den Philistern. Nun bereiten die Philister eine Schlacht gegen Saul vor, und David und seine Männer sind bereit, sich ihnen anzuschließen. Doch die „Fürsten der Philister“ rufen aus: „Was machen diese Hebräer hier?“

^{1. Buch Samuel 27, Vers 3 in der Lutherbibel von 1525}

Der Philisterfürst, der über David den Schutz der Philister ausübt, sieht sich gezwungen, David und seine Männer fortzuschicken, weil die anderen Philisterführer ihnen misstrauen und befürchten, sie könnten sich im bevorstehenden Kampf König Saul anschließen, sobald die Schlacht unmittelbar bevorsteht. Die Verwendung des Ausdrucks „Hebräer“ in diesem Zusammenhang kann natürlich als Bezugnahme auf die ethnische Gruppe verstanden werden, der David und seine Männer angehörten; zugleich ergibt sie jedoch ebenso vollkommen Sinn als Synonym für Habiru, da eine Gruppe von Söldnern – wie sie häufig beschrieben werden – von den meisten Philisterführern mit Geringschätzung betrachtet wurde. Es scheint, als hätten die Autoren des Tanach gelegentlich nicht umhin gekonnt, den Begriff „Hebräer“ zu verwenden, um ihrer Darstellung zusätzliche Anschaulichkeit zu verleihen, zugleich jedoch jede explizite Identifizierung der Hebräer als Habiru systematisch vermieden, weil dies mit der Legende der „Söhne Israels“ kollidiert hätte.

Nach Na’aman geschah Folgendes: Der Ausdruck „Hebräer“ wurde durch die jüdischen Schriftsteller der Spätphase des Zweiten Tempels, die ihn zunehmend als Bezeichnung der Vorfahren der Juden verwendeten, davor gerettet, ganz zu verschwinden. Es scheint mir, dass zu dieser Zeit die Verbindung zwischen den Habiru und den Hebräern – die zur Zeit der Abfassung der Bücher des Tanach eindeutig bekannt war – weitgehend in Vergessenheit geraten war und dass der Begriff „Hebräer“ allmählich eine religiöse Bedeutung erlangte, die sich stark von seinen ursprünglichen Konnotationen unterschied. Vielleicht wurde „Hebräer“ unter dem Einfluss des Josephus, der den Begriff häufig verwendete, zu einem respektablen Ausdruck im christlichen (und letztlich auch jüdischen) Diskurs und diente als Alternative zum stets pejorativ gebrauchten Ausdruck „Jude“.

Die hebräische Sprache bewahrt jedoch noch immer eine Spur der ursprünglichen Bedeutung des Begriffes. Das hebräische Wort Ivri stammt von einer hebräischen Wurzel ʿbr (ayin, bet, resh), deren Grundbedeutung „hinübergehen“, „überqueren“ oder „überschreiten“ ist. Das hebräische Wort für „Vergangenheit“ ist ebenfalls von dieser Wurzel abgeleitet. Es gibt außerdem eine Reihe weiterer Wörter im Hebräischen, die von dieser Wurzel abstammen und deren Bedeutung exakt der englischen Bedeutung von „transgress“ entspricht – also das Überschreiten einer erlaubten Grenze. Dazu gehören avaryan („Gesetzesbrecher“) und avera („Verstoß gegen die Regeln“). Einige Bibelwissenschaftler sind sogar so weit gegangen zu behaupten, das Wort Habiru, dessen Bedeutung im Akkadischen nicht völlig klar ist, sei von derselben westsemitischen Wurzel wie Ivri abgeleitet und habe die Bedeutung „überqueren“, sei es als Flüchtlinge oder als Gesetzesbrecher. Wie dem auch sei, es kann kein Zweifel daran bestehen, dass die Begriffe „Hebräer“ und „Habiru“ eng miteinander verbunden sind, und die naheliegendste Erklärung für diese Beziehung ist, dass die Hebräer tatsächlich Habiru waren.

Wird fortgesetzt.

Parasoziale Elemente oder: Die Habiru I

^{Höhle von Adullam, 1880}

David ging von da hinweg und rettete sich in die Höhle Adullam. Als das seine Brüder hörten und das ganze Haus seines Vaters, kamen sie dorthin zu ihm hinab. Und es sammelten sich bei ihm allerlei Männer, die in Not und Schulden und verbitterten Herzens waren, und er wurde ihr Oberster; und es waren bei ihm etwa vierhundert Mann. (Bibel, 1. Samuel 22)

Ich habe mir einen Teil des (nur für mich) höchst interessanten Buchs von Robert Wolfe: „From Habiru to Hebrews and Other Essays“ (2011) übersetzen lassen (umformuliert, alle Links sind von mir). Wolfe stammt aus einem kommunistischen Elternhaus und wuchs als säkularer Jude in New York auf. Er nahm an den Studentenunruhen im Frühjahr 1970 teil und saß deswegen drei Monate im Gefängnis. Er fühlte sich als „Linker“, bis die Studentenbewegung mehr und mehr antisemitische Züge zeigte. Dann begann er, sich mit der Geschichte der Juden und Israels zu beschäftigen.

… stieß ich erstmals auf die Habiru. Obwohl ich als Berufshistoriker tätig war, hatte ich bis dahin nie von ihnen gehört. In dem kleinen Fachgebiet der „biblischen Wissenschaften“ war das Thema durchaus präsent, doch außerhalb dieses Kreises war ihre Existenz nahezu unbekannt.

Seit rund hundert Jahren hatten Archäologen im Nahen Osten Tontafeln ausgegraben, auf denen eine Gruppe von Menschen erwähnt wurde, die in der wissenschaftlichen Literatur unterschiedlich als „Habiru“ oder „Apiru“ bezeichnet wird. Hunderte solcher Belege wurden entdeckt, die sämtlich in das 2. Jahrtausend v. Chr. datieren. Keine dieser Tontafeln behandelt die Habiru ausführlich; vielmehr erscheinen sie jeweils nur als Randbemerkung in einem größeren Zusammenhang. Mitunter werden die Habiru als Söldner beschrieben, ein anderes Mal als Tagelöhner und wiederum in anderen Fällen als Banditen.

Unter Bibelwissenschaftlern herrschte weitgehend Einigkeit darüber, dass den unterschiedlichen Beschreibungen wahrscheinlich Gruppen bewaffneter Männer zugrunde lagen, von denen die meisten Flüchtlinge waren, die an den Rändern bewohnter Gebiete lagerten und ihren Lebensunterhalt auf irgendeine Weise zu bestreiten versuchten. Hinweise auf solche Habiru-Gruppen wurden in vielen verschiedenen Regionen des Nahen Ostens gefunden, was deutlich macht, dass sie weder einen Stamm noch eine Nation bildeten, sondern eher eine soziale Gruppe oder Schicht darstellten, eine Gruppe, die von den Schreibern, die sie erwähnten, im Allgemeinen mit einer Mischung aus Furcht und Verachtung betrachtet wurde.

Was jedoch mein besonderes Interesse an der wissenschaftlichen Literatur über die Habiru weckte, war der Nachweis, dass viele von ihnen entflohene Sklaven gewesen sein müssen. So erklärt etwa William Albright auf Seite 86 seines Buches Yahweh and the Gods of Canaan:

In den Tontafeln von Ugarit lesen wir, dass entflohene Sklaven gewöhnlich bei den Apiru Zuflucht fanden, vorzugsweise auf der anderen Seite der Grenze zwischen dem eigentlichen Hethiterreich und dem Vasallenstaat Ugarit. Dieses Vorgehen war ausdrücklich verboten, und entlaufene Sklaven mussten ausgeliefert werden.

^{James B. Pritchard: The Ancient Near East. S. 262}

Und auf Seite 273 des ersten Bandes von James Pritchards Anthologie The Ancient Near East findet sich eine Passage aus einem Brief aus dem 14. Jahrhundert v. Chr., in dem auf „Sklaven, die zu Apiru geworden waren“, Bezug genommen wird. Auffällig ist daher nicht nur, dass die Begriffe Habiru (bzw. Apiru) phonetisch an „Hebräer“ erinnern, sondern dass beide Gruppen offenbar einen ähnlichen sozialen Status teilten. Die jüdische Überlieferung stellt die ursprünglichen Hebräer als entflohene Sklaven dar, und die Verfasser der Tora nahmen diese Tradition offenbar so ernst, dass sie sie in Kapitel 23, Vers 16 des Deuteronomiums kodifizierten:

Du sollst einen Sklaven, der sich vor seinem Herrn zu dir flüchtet, nicht an seinen Herrn ausliefern. Er soll bei dir wohnen, an einem Ort seiner Wahl, in einer beliebigen deiner Siedlungen, wo es ihm gefällt; du darfst ihn nicht bedrücken.

Hätten die Verfasser der Tora ein solches Gebot erlassen, wenn sie nicht selbst – zumindest teilweise – von entflohenen Sklaven abstammten? Ich halte dies für unwahrscheinlich. Daher erscheint mir die Tatsache, dass auch ein großer Teil der Habiru entflohene Sklaven gewesen zu sein scheint, als starkes Indiz für eine Verbindung zwischen beiden Gruppen.

Bald wurde mir jedoch bewusst, dass die meisten Bibelwissenschaftler meine Annahme nicht teilten. Fast ausnahmslos behandeln biblische Fachgelehrte früherer wie heutiger Zeit die Frage nach den Ursprüngen der Hebräer aus einer religiösen Perspektive. Anstatt sich auf das zu stützen, was aus den Quellen zuverlässig hervorgeht, und das über die Habiru Bekannte als Ausgangspunkt ihrer Forschungen zu nehmen, tendieren sie meistens dazu, die Habiru in ein Bild der hebräischer Ursprünge einzupassen, das letztlich aus der in der Bibel erzählten Geschichte abgeleitet ist.

Betrachtet man die Frage jedoch aus dieser Perspektive, fügen sich die Habiru schlicht nicht ein. Insbesondere stellen die in der Bibel beschriebenen Hebräer einen Stamm oder eine Nation dar, während die Habiru eindeutig eine soziale Klasse repräsentierten. Viele Bibelwissenschaftler sind zwar bereit einzuräumen, dass es eine Verbindung zwischen den Bezeichnungen „Hebräer“ und „Habiru“ geben könnte, doch nur eine kleine Minderheit ist bereit, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass die Hebräer in Wahrheit Habiru gewesen sein könnten. James Hoffmeier gibt auf Seite 124 seines 1996 erschienenen Werkes Israel in and out of Egypt die gängige Auffassung wie folgt wieder:

„Früher war es üblich, die Hebräer mit den habiru zu identifizieren, doch in den letzten Jahrzehnten wurde diese Gleichsetzung zunehmend abgelehnt, vor allem weil habiru inzwischen als ein soziologischer Begriff verstanden wird, der nicht auf eine bestimmte ethnische Gruppe verweist. Neuere Untersuchungen betrachten die habiru konkreter als Gruppen von Flüchtlingen, die außerhalb der Reichweite städtischer, sesshafter Gebiete lebten, diese Gemeinwesen jedoch dennoch gelegentlich ausbeuteten. Diese allgemein anerkannte Bedeutung schließt nicht aus, dass der Begriff habiru auch auf jene Hebräer angewandt wurde, die in Ägypten entwurzelt wurden und später bei ihrer Rückkehr nach Kanaan.“

Zwischen den Zeilen wird deutlich, dass Hoffmeier die Vorstellung, die Hebräer könnten Habiru gewesen sein, für problematisch hielt – nicht nur, weil die habiru eine soziale Klasse darstellten, sondern auch, weil er offenbar der Ansicht war, dass diese spezielle soziale Gruppe „die braven Bewohner“ der Städte und Gemeinwesen ausbeutete.

Letztlich besteht der Kern des Problems darin, dass die meisten Bibelwissenschaftler keineswegs wünschen, die Hebräer mit den Habiru zu identifizieren.

^{Nubische und asiatische Sklaven bei der Arbeit, Neues Reich, 18. Dynastie, ca. 1400 vor Chr., Grab von Rekhmire, Ägyptisches Museum Kairo}

Selbst George Mendenhall, von dem viele annehmen, er habe diese Identifikation befürwortet, tat dies in Wirklichkeit nicht. In seinem 1973 veröffentlichten Werk The Tenth Generation stellte er die Frage, warum der Begriff Apiru auf die „Israeliten“ angewandt wurde, und beantwortete sie auf Seite 137 wie folgt:

„Der Begriff wurde auf Israel angewandt, weil es eine Kontinuität in vorisraelitischer Tradition gab und eine Geschichte der Weigerung seitens von Dorfbewohnern und Hirten, sich den bestehenden politischen Organisationen ihrer Umgebung anzupassen. Als das politische Reich untragbar wurde und die Ordnung nicht mehr aufrechterhalten konnte, zogen sie sich von jeder Verpflichtung und Beziehung zu diesem Reich zurück und wandten sich stattdessen einem anderen, unpolitischen „Oberherrn“ zu, dessen Verpflichtungen völlig anderer Art und Funktion waren.“

Mit anderen Worten: Die Hebräer waren keine tatsächlichen Habiru, sondern eher „Dorfbewohner und Hirten“, die von anderen als Habiru verleumdet wurden, weil sie sich weigerten, die Herrschaft der kanaanäischen Stadtstaaten anzuerkennen. Der „unpolitische Oberherr“, dem sie nach Mendenhalls Vorstellung gehorchten, war selbstverständlich Gott – ein „Oberherr“, an den auch Mendenhall selbst glaubte.

Die moderne Bibelwissenschaft, begründet im 19. Jahrhundert durch deutsche protestantische Theologen, hat seit jeher einen doppelten Charakter. Einerseits haben Bibelwissenschaftler erhebliche Fortschritte darin erzielt, ein realistisches Verständnis dafür zu entwickeln, wann und von wem die Tora verfasst wurde und welches historische Umfeld sie prägte. Andererseits glauben die meisten Bibelwissenschaftler weiterhin, dass im Kern der „biblischen“ Tradition eine göttliche Offenbarung stehe, die nicht nur die ursprüngliche Grundlage des Judentums bildete, sondern auch des Christentums.

Einer der wenigen Bibelwissenschaftler, die sich zu diesem Spannungsverhältnis geäußert haben, ist Niels Peter Lemche, der Autor von Early Israel (1985). Lemche betonte, dass die meisten Bibelwissenschaftler zwar eine skeptische Haltung gegenüber der historischen Darstellung in der Tora einnehmen, zugleich jedoch deren religiöse Ideologie als Ergebnis einer „göttlichen Intervention in die Geschichte“ behandeln. Lemche wies diesen Ansatz zurück und gelangte auf Seite 413 zu folgendem Schluss:

„Daher scheidet es aus, Israels hypothetische religiöse Erfahrung als Ausgangspunkt für eine Untersuchung der frühen Geschichte Israels zu betrachten.“

Da Lemche nicht daran interessiert war, die Habiru gewaltsam in das biblische Narrativ einzupassen, hatte er keinerlei Schwierigkeiten, sie als die ursprünglichen Hebräer zu betrachten. Auf Seite 427 formulierte er dies folgendermaßen:

„Daher schlage ich als Arbeitshypothese folgendes Szenario vor: Bereits in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts und anschließend in der späten Bronzezeit wurden die Bergregionen von einem parasozialen Element „bewohnt“, nämlich den habiru, die aus entlaufenen ehemaligen unfreien Bauern oder Pächterfamilien der kleinen Stadtstaaten in den Ebenen und Tälern Palästinas bestanden.“

Lemche war der Auffassung, dass die Habiru, die ursprünglich kein sesshaftes Element darstellten, sondern vielmehr „gesetzlose Gruppen von Freibeutern“, sich schließlich im Hügelland dessen niederließen, was er „Palästina“ nannte — möglicherweise ab etwa 1200 v. Chr. Er betrachtete ihre Verwandlung in eine „sesshafte Bevölkerung“ als das Ergebnis mehrerer Entwicklungen: die Ausbreitung von Eisenwerkzeugen, die Einführung von Brandrodungslandwirtschaft und die Terrassierung der Berghänge, welche allesamt die landwirtschaftliche Produktivität des zuvor dicht bewaldeten Hügellandes erheblich steigerten.

Doch wie genau und aus welchem Grund wurden die Habiru zu den Begründern der biblischen Tradition? Da Lemche die Exodus-Erzählung für nahezu vollständig mythisch hielt, musste er einen Ursprung der biblischen Tradition innerhalb Kanaans selbst finden. Allerdings war er äußerst zurückhaltend, „gesetzlosen Gruppen von Freibeutern“ die Schaffung einer so angesehenen Tradition zuzuschreiben. Daher argumentierte er auf Seite 434, dass „das Phänomen, das später als spezifisch israelitische Religion bezeichnet wurde, im Kern auf der Isolierung eines besonderen Aspekts der kanaanäischen Kultur beruhte – nämlich dem ethischen.“

Diese kanaanäischen „ethischen Denker“, so fügte Lemche hinzu, müssten aus den „höheren sozialen Schichten“ der kanaanäischen Gesellschaft entstammt sein. Meiner Ansicht nach ist offensichtlich, dass Lemche ebenso wenig wie andere Bibelwissenschaftler bereit war, die Habiru als Urheber anzuerkennen, und sich daher genötigt sah, eine kanaanäische Oberschichttradition zu postulieren – obwohl sich dafür keinerlei Hinweise finden lassen – um die Ursprünge der biblischen Religion zu erklären. Zudem bin ich nicht sicher, ob „ethisch“ tatsächlich der präziseste Begriff ist, um die Religion der Hebräer zu beschreiben; vielleicht wäre „egalitär“ zutreffender.

Ein Bibelwissenschaftler, der ausdrücklich den egalitären Charakter dieser Religion betonte, war Norman Gottwald [ein US-amerikanischer Marxist], der Autor von The Tribes of Yahweh, veröffentlicht 1979. Er formulierte auf Seite 643: „…stellte sich von Beginn an ausschließlich als Religion sozial egalitärer Gemeinschaften dar.“

Gottwald betrachtete die Habiru als Teil der sozialen Bewegung, aus der hervorging, was er „die Religion Jahwes“ nannte – jedoch nicht als deren dominanten Bestandteil. Wie Mendenhall war er der Auffassung, dass die Entstehung Israels in einem Aufstand kanaanäischer „Dorfbewohner“ gegen die Herrschaft der kanaanäischen Stadtstaaten wurzelte; im Unterschied zu Mendenhall jedoch glaubte er, dass viele Habiru ebenfalls an diesem Aufstand beteiligt gewesen seien. Er argumentierte auf Seite 408, dass die Grenze zwischen Habiru und Dorfbewohnern „in vielen Fällen wahrscheinlich ziemlich unscharf war und mit dem Zusammenbruch der zentralen Autorität immer undeutlicher wurde“. Mit der Zeit begannen die Habiru, sesshaft zu werden, während die Dorfbewohner anfingen, Selbstverteidigungsgruppen zu bilden. Schließlich:

„In einem hypothetischen Stadium dieser Expansion und der langsamen Annäherung nicht feudaler Gemeinschaften entwickelten sich die Voraussetzungen für eine weiterreichende Einheit. In einem solchen Umfeld nahm das frühe Israel seinen Anfang.“

Dieses Szenario klingt plausibel; doch während es zahlreiche Belege dafür gibt, dass Habiru an bewaffneten Angriffen gegen die kanaanäischen Stadtstaaten beteiligt waren, gibt es kaum oder gar keine Hinweise darauf, dass kanaanäische Dorfbewohner dasselbe taten.

Zudem betrachtete Gottwald die Kultur der Habiru zwar als „egalitär“, doch er war nicht der Ansicht, dass sie die Quelle der „Religion Jahwes“ gewesen sei. Gottwald tendierte dazu, die Belege hervorzuheben, die die Habiru als „Söldner“ beschrieben (oder so interpretiert werden konnten). Damit konnte er argumentieren, dass die Habiru trotz ihrer rebellischen Einstellung und trotz ihres Außenseiterstatus dennoch in das kanaanäische soziale System integriert waren und daher nicht in der Lage waren, eigenständig eine alternative soziale Ideologie zu entwickeln. Diese Ideologie, so glaubte Gottwald, könne nur aus der „Moses-Gruppe“ stammen, die er auf Seite 39 als „eine Mischung aus Viehzüchtern (Schafe, Ziegen, Rinder), Kleinbauern und Fischern, darunter Kriegsgefangene oder Migranten aus Kanaan“ beschrieb. Woher er diese Information bezog, erläuterte Gottwald nicht; ebenso wenig erklärte er, warum er in dieser Aufzählung die Habiru ausließ, von denen bekannt ist, dass sie als Kriegsgefangene nach Ägypten gebracht und als Sklaven in Bauprojekten eingesetzt wurden.

So angreifbar die Arbeiten von Mendenhall und Gottwald und Lemsche auch sein mögen: Sie boten weiterhin zahlreiche zutreffende Einsichten in die Frage nach der Beziehung zwischen den Hebräern und den Habiru. Ihre Bücher erschienen in den 1970-er- und 1980-er-Jahren, zu einer Zeit, als die Erinnerungen an die 1960-er noch lebendig waren. In den letzten Jahrzehnten jedoch, wie Hoffmeier zu Recht feststellte, ist es „entmutigt“ worden, einen Zusammenhang zwischen den Hebräern und den Habiru herzustellen. Gottwald beispielsweise wurde eindeutig von der „Befreiungstheologie“ der 1960-er und 1970-er-Jahre beeinflusst, doch das politische und intellektuelle Klima seit den 1980-er Jahren hat sich deutlich verändert. Die Vorstellung, dass die biblische Tradition aus einer Art Revolution hervorgegangen sei — möglicherweise angeführt von gesetzlosen bewaffneten Gruppen, den Habiru – hat das geringe Interesse verloren, das sie in der Bibelwissenschaft einst besaß.

In Wirklichkeit jedoch sind die Hinweise auf die Identität der Hebräer und der Habiru überwältigend.

Der Grund, weshalb ich diesen Artikel mit einer Darstellung meines eigenen wissenschaftlichen Hintergrunds begann, besteht darin, dass die Leserinnen und Leser verstehen können, warum ich dieser Evidenz aufgeschlossener gegenüberstehe als viele andere. Doch letztlich ist allein die Evidenz entscheidend, und obwohl ich kein Bibelwissenschaftler bin, besitze ich genügend Erfahrung als Historiker, um eine verborgene Wahrheit zu erkennen, wenn ich sie sehe.

^{Akkadischer diplomatischer Brief, gefunden in Tell el-Amarna. Teil des Corpus der Amarna-Briefe (1550 bis 1070 v. Chr., 18. bis 20. Dynastie). Vorderseite (Obverse),
Aziru an den Pharao, überschrieben: „Eine erklärte Abwesenheit“. Aziru wird in Zeile 2 genannt: „Botschaft (so spricht) Aziru, dein Diener.“ (Akkadisch: Umma 1 A-zi-ru, arad-ka – „So spricht Aziru, dein Knecht.“) Die Amarna-Briefe hatte ich schon am 12.01.2024 erwähnt.}

SICHEM

Obwohl Hinweise auf die Habiru überall im Nahen Osten gefunden wurden, stellt die umfangreiche Sammlung von Tontafeln aus Tell el-Amarna in Ägypten bei weitem die wichtigste Informationsquelle dar. Diese Tafeln wurden gegen Ende des 19. Jahrhunderts entdeckt. Viele von ihnen bestehen aus Briefen, die im 14. Jahrhundert v. Chr. in akkadischer Keilschrift verfasst und von verschiedenen ägyptischen Vasallenherrschern in Kanaan an den Pharao nach Ägypten geschickt wurden. Die Briefe sind voller Beschwerden über die Habiru, von denen berichtet wird, dass sie einen Aufstand gegen die ägyptische Herrschaft in Kanaan anführten und die Städte jener lokalen Herrscher plünderten, die dem Pharao weiterhin loyal geblieben waren.

In einem dieser Briefe – wiedergegeben auf Seite 200 von Shechem von G. Ernest Wright – erscheint eine Drohung von Abdu-Hiba, dem Herrscher von Jerusalem. Darin fordert er, dass man sich den Habiru anschließen müsse, sofern man nicht verstärkte Unterstützung vom Pharao erhalte. Besonders eindringlich drohte Abdu-Hiba:

Sollen wir nun handeln wie Lab’ayu, der das Land von Sichem den Apiru übergab?

Lab’ayu wird in vielen Briefen erwähnt; er war der Herrscher von Sichem und der wichtigste Rivale Abdu-Hibas im Kampf um die Vorherrschaft im Hügelland Kanaans war. Ob er tatsächlich „das Land von Sichem“ den Habiru übergab, ist ungewiss. Vielleicht übertrieb Abdu-Hiba, vielleicht auch nicht. Wesentlich ist jedoch, dass sein Brief zeigt, dass die Habiru im 14. Jahrhundert v. Chr. einen beträchtlichen Einfluss auf die Region Sichem ausübten. Und der Grund, weshalb dies von Bedeutung ist, liegt darin, dass Sichem zweifellos das wichtigste politische und religiöse Zentrum der Hebräer während ihrer frühen Geschichte war.

^{Karte Samarias (Samarien) mit Sichem (Shechem) und den östlichen und nördlichen Nachbarn}

Zahlreiche Hinweise auf die Bedeutung Sichems für die Hebräer finden sich in vielen Büchern des Tanach, der hebräischen Bezeichnung (genauer: des Akronyms) für die jüdischen Schriften bzw. das Alte Testament. Im Buch Genesis ist Sichem der Ort, an dem Abraham erstmals das Land Israel betritt und einen heiligen Altar errichtet. Im Buch Josua ist Sichem der Ort, an dem Josua die Hebräer kurz vor seinem Tod versammelt, um mit ihnen einen feierlichen Bund zu schließen, der sie zur Treue gegenüber Gott verpflichtet. Im Buch der Richter ist Sichem der Ort, an den Abimelech — der erste Anwärter auf das Königtum der Hebräer — geht, um seine Kandidatur zu erklären. Und im Ersten Buch der Könige ist Sichem der Ort, an dem Rehabeam, der Sohn Salomos, hingeht, um die hebräischen Stämme zu bewegen, ihn als König anzuerkennen. Als die Stämme stattdessen Jerobeam wählen, macht Jerobeam Sichem zur ersten Hauptstadt des Königreichs Israel. Selbst wenn einige dieser Hinweise vollständig oder teilweise legendären Charakter haben sollten, zeigen sie dennoch, dass Sichem für die Autoren des Tanach ein Ort mit besonderer Bedeutung für die frühen Hebräer war.

Da versammelte Josua alle Stämme Israels gen Sichem und berief die Ältesten Israels, seine Obersten, Richter und Amtleute; und sie traten vor Gott. Und Josua sprach zum ganzen Volk: So spricht der HERR, der Gott Israels: Eure Väter wohnten vorzeiten jenseits des Stroms, Tharah [Terach], Abrahams Vater, und Nahors Vater, und dienten andern Göttern. (Josua 24,1–2)

Diese Hinweise wiegen umso schwerer, als nahezu alle Bücher des Tanach von den Schreibern des Königreichs Juda verfasst wurden, dessen Zentrum Jerusalem war – ein erbitterter Rivale des Königreichs Israel im Kampf um die Herrschaft über die Hebräer. Die Schreiber des Königreichs Juda hatten keinen Grund, die Bedeutung Sichems für die frühe hebräische Geschichte zu übertreiben, zumal Sichem eng mit den Ursprüngen des Königreichs Israel verbunden war. Wenn sie dennoch Material im Tanach aufnahmen – etwa die Versammlung der hebräischen Stämme in Sichem durch Josua, die als Legitimierung des Königreichs Israel interpretiert werden könnte — dann wohl deshalb, weil sie der Ansicht waren, dass die Bedeutung von Sichem in der hebräischen Kultur zu bekannt und zu fest verankert war, um übergangen oder geleugnet zu werden. Diese Bedeutung war nicht nur politischer, sondern auch religiöser Natur, da dort tatsächlich ein Altar errichtet wurde und religiöse Zeremonien im Zusammenhang mit politischen Entscheidungen stattfanden. All dies legt nahe, dass Abdu-Hiba nicht übertrieben hat und dass Lab’ayu den Habiru in der Region Sichem tatsächlich eine formelle Art von Autorität übertrug – eine Autorität, die später zur Grundlage der hebräischen Vorstellung von Sichem als heiligem Versammlungsort wurde.

^{Siegesstele des Merenptah aus dem Totentempel des Königs der 19. Dynastie in Theben-West, ausgestellt im Ägyptischen Museum in Kairo, Ägypten (Source)}

Weitere Hinweise auf die zentrale Rolle des Habiru-Zentrums Sichem in der frühen hebräischen Geschichte stammen von einer ungewöhnlichen Quelle: der sogenannten „Siegesstele“ des Merenptah. Um etwa 1207 v. Chr. errichtete der ägyptische Pharao Merenptah ein Steindenkmal, das seine angeblichen Siege über Libyer und Kanaanäer festhielt. Die spezifischen Regionen Kanaans, die er für erobert erklärte, sind darin geografisch von Süden nach Norden aufgeführt. Nahe dem Ende dieser Liste erscheint ein Verweis auf die „Eroberung“ Israels. Hoffmeier, ein Experte für ägyptische Hieroglyphen, übersetzt den Verweis mit: „Israel ist verwüstet, sein Same ist nicht.“

Anschließend bemerkt er auf Seite 29 seines Werkes „Israel in Egypt“, dass die Position dieses Ortsnamens innerhalb der Liste nahelege: „Die Stämme Israels scheinen hauptsächlich im zentralen Hügelland und in Obergaliläa lokalisiert gewesen zu sein.“

Auch das „Land Sichem“ lag im zentralen Hügelland, im nördlichen Teil, angrenzend an das Jesreeletal und Galiläa. Nadav Na’aman merkt in einem Aufsatz mit dem Titel „The Contribution of the Amarna Letters to the Debate on Jerusalem’s Political Position in the Tenth Century BCE“, abgedruckt im dritten Band seiner Collected Essays, auf Seite 5 an, dass zur Zeit der Amarnabriefe „zwei kanaanäische Königreiche nahezu das gesamte zentrale Hügelland besetzten: Sichem und Jerusalem“.

All dies deutet darauf hin, dass gegen Ende des 13. Jahrhunderts v. Chr. die in der Region Sichem ansässigen Habiru begonnen hatten, sich selbst unter dem Namen Israel zu bezeichnen.

Wann sie diesen Namen annahmen, ist unbekannt; doch es ist plausibel anzunehmen, dass dies nicht lange vor der Ankunft einer kleinen Gruppe Habiru-Flüchtlinge in Kanaan geschah – Menschen, die der Sklaverei in Ägypten entkommen waren und mit sich die Ideologie einer habirischen Herrschaft über das gesamte „Land Israel“ führten.

Dass es zur fraglichen Zeit tatsächlich Habiru-Sklaven in Ägypten gab, wird durch eine Reihe von Quellen belegt, die völlig unabhängig vom Bericht der Tora sind. Hoffmeier verweist auf Seite 113 auf die „Siegesstele“ des Pharaos Amenophis II. aus dem 15. Jahrhundert v. Chr., die die verschiedenen Gruppen von Gefangenen auflistet, welche die Ägypter nach einem erfolgreichen Feldzug in Kanaan und Syrien nach Ägypten brachten. In dieser Liste sind auch 3600 „Apiru“ genannt. Weitere Habiru-Gefangene müssen bei anderen Gelegenheiten erbeutet worden sein, denn aus dem 13. Jahrhundert v. Chr. liegen Hinweise auf „Habiru“-Sklaven vor, die für die Ägypter bei Bauprojekten arbeiteten. Abraham Malamat zitiert auf Seite 42 seines Artikels in Haim Ben-Sassons Anthologie A History of the Jewish People folgende Inschrift aus der Zeit des Pharaos Ramses II.:

Gib Getreiderationen an die Soldaten und an die Apiru, die Steine für den großen Pylon des Ramses transportieren.

Hoffmeier verweist außerdem auf Seite 115 auf einen Artikel von Ellen Morris, in dem Szenen von Zwangsarbeit auf ägyptischen Wandmalereien beschrieben werden. Hoffmeier fasst Morris’ Befund wie folgt zusammen:

Der Begleittext zur Weinkelterszene im Grab des Intef in Theben bezeichnet die Arbeiter ausdrücklich als Apiru (d. h. habiru).

^{Weinkelterszene im Grab des Intef (2121 bis 2072 v. Chr.)}

Diese Evidenz legt nahe, dass im Bericht der Tora über hebräische Sklaven, die aus Ägypten flohen und sich anschließend in Kanaan niederließen, ein historischer Kern vorhanden sein muss. Allerdings sind die meisten Details der biblischen Darstellung eindeutig legendär. Nach der Tora flohen beim Exodus etwa 600.000 hebräische Männer aus Ägypten. Wenn man Frauen und Kinder sowie das „gemischte Volk“, das sie begleitet haben soll, hinzurechnet, ergibt sich eine Gruppe von mindestens einer Million Menschen, die vierzig Jahre lang in der Wüste von einer angeblich vom Himmel fallenden Nahrung lebten.

Ein wesentlich plausibleres Szenario wäre eine kleine Gruppe von Habiru-Sklaven, möglicherweise einige Hundert, die aus Ägypten flohen, den Sinai rasch durchquerten und sich mit den Habiru zusammenschlossen, die bereits die Region um Sichem kontrollierten. Sehr wahrscheinlich wurden diese Flüchtlinge aus Ägypten tatsächlich von einem Mann namens Moses angeführt; in jedem Fall aber brachten sie offenbar eine neue Ideologie mit sich, die später bei der habirischen Eroberung Kanaans eine entscheidende Rolle spielte.

Ein bedeutsames Detail in diesem Zusammenhang ist die Tatsache — von zahlreichen Bibelwissenschaftlern hervorgehoben -, dass die meisten Mitglieder des Stammes Levi, die in der Tora und im Buch der Richter erwähnt werden, Namen trugen, die ägyptisch klangen. Nach dem Tanach war der Stamm Levi der einzige Stamm, dem kein spezifisches Territorium im Land Kanaan zugewiesen wurde. Er war der Stamm des Mose, und seine ursprüngliche Aufgabe bestand darin, die religiösen Zeremonien der Hebräer zu vollziehen.

Es erscheint wahrscheinlich, dass der Stamm Levi aus jener kleinen Gruppe von Habiru-Sklaven hervorging, die aus Ägypten flohen und sich den Habiru anschlossen, die bereits in Kanaan ansässig waren. Habiru sind nachweislich über einen Zeitraum von mindestens mehreren Jahrhunderten – vom 15. bis zum 13. Jahrhundert v. Chr. — als Sklaven in Ägypten gehalten worden, und es wäre nur natürlich, wenn viele von ihnen in dieser Zeit Sprache und Kultur Ägyptens teilweise übernommen hätten. Doch so weit sie auch assimiliert gewesen sein mögen, die Ägypter bezeichneten sie weiterhin als Habiru – ein Sprachgebrauch, der möglicherweise den sozialen Abstand widerspiegelte, der Sklaven vom übrigen Teil der Gesellschaft sowohl in Ägypten als auch in Kanaan trennte.

Meiner Ansicht nach liegt die größte Schwäche der modernen Bibelwissenschaft darin, dass sie das Thema der Sklaverei nicht angemessen berücksichtigt. Die meisten Bibelwissenschaftler behandeln es so, als sei es ein nebensächlicher oder trivialer Punkt, obwohl zahlreiche Hinweise darauf bestehen, dass viele der Habiru im gesamten Nahen Osten entflohene Sklaven waren. Und in derselben Weise stellen die Bibelwissenschaftler nie die Frage: Wie wahrscheinlich ist es, dass die Verfasser der Tora sich selbst als Nachkommen entflohener Sklaven bezeichnet hätten – wenn dies nicht tatsächlich der Wahrheit entsprochen hätte? Weltweit und zu den meisten Zeiten haftete Menschen, die versklavt waren, ein Stigma an; man nahm an, sie seien nur aufgrund eines Mangels oder Fehlers versklavt worden. Und doch werden Juden jedes Jahr im Rahmen des Pessachfestes daran erinnert, dass ihre Vorfahren Sklaven in Ägypten gewesen seien.

Selbst wenn nur ein kleiner Teil der Habiru, die Kanaan eroberten, tatsächlich Sklaven in Ägypten gewesen sein konnte, spiegelt diese Tradition dennoch die Realität wider, dass die Habiru als Gruppe zu einem erheblichen Teil aus Flüchtlingen aus verschiedenen Formen der Knechtschaft bestanden.

Alles in allem deuten die bekannten Fakten darauf hin, dass gegen Ende des 13. Jahrhunderts v. Chr. – möglicherweise nach dem Tod von Ramses II. im Jahr 1213 v. Chr. – eine kleine Gruppe von Habiru-Sklaven aus Ägypten floh und sich auf den Weg nach Kanaan machte und dabei drei Dinge mitbrachte:

1. Die Praxis der Beschneidung.
Nach dem griechischen Geographen Herodot zufolge war die Beschneidung ein ägyptischer Brauch. Was immer sie für die Ägypter bedeutet haben mag – für die Habiru wurde sie zu einem Mittel, sich vom übrigen kanaanäischen Umfeld abzugrenzen und ihr Selbstbild von dem einer Gruppe von Außenseitern hin zu dem einer Kriegerelite zu transformieren.

2. Die Verwendung einer alphabetischen Schrift.
Soweit bekannt, wurde die alphabetische Schrift erstmals von semitischen Bergarbeitern entwickelt, die im Dienste der Ägypter in der Sinai-Wüste um die Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. arbeiteten. Sie ritzten ihre Schriftzeichen in Stein und verwendeten dabei Buchstaben, die teilweise von ägyptischen Hieroglyphen abgeleitet waren. Obwohl häufig behauptet wird, die Hebräer hätten ihr alphabetisches Schriftsystem später von den Kanaanäern oder Phöniziern übernommen, waren es doch am ehesten die in Ägypten lebenden Habiru, die mit diesen semitischen Bergarbeitern im Sinai in Kontakt kamen. Angesichts der Bedeutung, die die Tora der Erzählung von der Niederschrift der Zehn Gebote auf Steintafeln im Sinai beimisst, erscheint es wahrscheinlich, dass es die aus Ägypten geflohenen Habiru waren, die das Wissen um die alphabetische Schrift nach Kanaan brachten.

3. Das Konzept eines Herrschergottes, der auf Seiten der Sklaven und nicht der Sklavenhalter steht.
Die Vorstellung eines höchsten Herrschergottes war in der ägyptischen Kultur wohl entwickelt, doch sie war stets mit der Person des Pharao verbunden, der als irdische Inkarnation dieses oder jenes höchsten Gottes galt. Da die Habiru im Auftrag des angeblichen „Sohnes des Ra“, des Pharao Ramses II., Zwangsarbeit hatten leisten müssen, hatten sie allen Grund, diese Assoziation zurückzuweisen. Ihr Einfluss zeigt sich zweifellos im hebräischen Verbot der Verehrung von Götzenbildern, deren Herstellung eine Spezialität der Ägypter war. Zugleich hatten die Habiru in Ägypten gute Gründe, das ägyptische Konzept eines höchsten Herrschergottes zu übernehmen und für eigene Zwecke umzuformen.

Die hebräische literarische Tradition im Tanach spiegelt offenbar eine Synthese wider: Einerseits die revolutionäre Anpassung ägyptischer Kultur durch die aus Ägypten geflohenen Habiru, andererseits die politische Kultur der bereits in Sichem ansässigen Habiru-Gruppen. Diese politische Kultur spiegelt sich im Tanach insbesondere in der Legende von den Söhnen Israels wider. Offenkundig bot diese Legende einen Mechanismus, durch den sich die im Raum Kanaan aktiven Habiru als Angehörige einer großen Familie identifizieren konnten, die in der Praxis als eine Konföderation von Habiru-Gruppen fungierte und daher einen höheren Grad an Einheit erreichte, als dies zuvor möglich gewesen war.

Dass diese Legende unter den bereits in Kanaan ansässigen Habiru entstand – und nicht unter den aus Ägypten geflohenen Habiru – wird durch mehrere Hinweise nahegelegt.

Merenptahs „Siegesstele“ zeigt, dass die Habiru in der Region von Sichem um jene Zeit bereits allgemein als „Israel“ bekannt waren, als die Flucht aus Ägypten stattfand.

Im Tanach werden die „Patriarchen“ Abraham, Isaak und Israel so dargestellt, dass sie Ansprüche auf das Land Kanaan erhoben – und zwar bereits vor und unabhängig von dem Anspruch, der mit Mose und dem Exodus verbunden ist. Darüber hinaus scheint es so, dass die tatsächlich aus Ägypten geflohenen Habiru von den Habiru in Kanaan schlicht als ein weiterer Stamm behandelt wurden: der Stamm Levi, dem bekanntlich kein eigenes Territorium zugewiesen wurde. Zweifellos verfügten die Leviten aufgrund ihrer religiösen Rolle und ihrer Glaubensvorstellungen über eine gewisse Autorität gegenüber den anderen „Stämmen“. Dennoch deutet vieles darauf hin, dass sie in eine bereits bestehende politische Ordnung integriert wurden, anstatt eine neue politische Struktur zu begründen.

Allerdings dürfte es für die Habiru in Kanaan ebenso offenkundig gewesen sein wie es den Bibelwissenschaftlern heute ist, dass die Erzählung von den Söhnen Israels mit ihrem Status als Habiru unvereinbar war. Mitglieder verstreuter Gruppen von Geflüchteten konnten unmöglich in irgendeinem nennenswerten Umfang miteinander verwandt gewesen sein – geschweige denn alle von den zwölf Söhnen eines einzigen Vaters abstammen. Um zu „den Söhnen Israels“ zu werden, mussten sie daher aufhören, Habiru zu sein, oder zumindest aufhören, so bezeichnet zu werden. Alles deutet darauf hin, dass sie genau dies bewusst anstrebten – angetrieben von der Tatsache, dass sie schon zuvor nicht gerne als Habiru bezeichnet worden waren.

To be continued.

Es wohnten aber zu der Zeit die Kanaaniter im Lande – Israel Museum III

^{Stele eines bärtigen Mannes, bewaffnet mit einem Dolch. Nördliche Arabische Halbinsel (Jordanien oder Saudi-Arabien), Frühbronzezeit, 4. Jahrtausend v. Chr., Kalkstein}

Hier – Überraschung! – noch mehr Fotos von meinem Besuchs des Israel Museums in Jerusalem am 11.10.2025.

„Diese beeindruckende Stele zeigt einen bärtigen Mann, der ein Stirnband um den Kopf und eine lange Halskette trägt. Drei parallele Bänder, die von einem länglichen Gegenstand durchtrennt werden, erscheinen auf seiner Brust und seinem Rücken, und ein doppelschneidiger Dolch, der an einem Gürtel befestigt ist, hängt von seiner Taille.

Ähnliche Stelen wurden auf der gesamten Arabischen Halbinsel entdeckt, von Südjordanien bis Jemen. Alleinstehend oder in Gruppen in der Nähe von Gräberfeldern oder Heiligtümern gefunden, könnten sie Götter, Helden oder Personen mit hohem gesellschaftlichen Status dargestellt haben und eine Rolle in rituellen Handlungen gespielt haben. Solche Stelen – von denen diese das einzige lebensgroße, vollständig erhaltene Exemplar ist – gehören zu den bemerkenswertesten künstlerischen Leistungen der Übergangszeit vom Chalkolithikum zur Frühbronzezeit im Alten Vorderen Orient.“

^{Dolche und Schwerter aus Bronze, Akko und Tell al-Ajjul (auch: Tell al-ʿAdschūl, bei Gaza, 15.-14. Jahrhundert vor Chr.)}

Auch hier kommen wir schnell von Hölzken auf Stöcksken. Fundort Gaza: Erstaunlich, was dort früher alles ausgegraben wurde – von neolithischen Feuersteinwerkzeugen über Siedlungen aus der frühen Bronzezeit bis zu römischen Friedhöfen.

„Von den Ausgrabungen Flinders Petries auf dem Tell al-ʿAdschūl (1930–1934) war schon Anfang der 1980er Jahre „so gut wie nichts“ mehr zu sehen: „Quer über den Tell wurde ein zusammenhängendes Stück Ackerland mit dem Trax planiert. Dadurch sind archäologische Schichten angeschnitten und viel Scherben freigelegt worden.“

„Die bedeutende archäologische Stätte war 2021 überbaut und muss als verloren gelten. Im Jahr 2017 ließ das Hamas-geführte Innenministerium von Gaza einen großen Teil des Grabungsgeländes des Tell es-Sakan für den Wohnungsbau und eine Militärbasis planieren.“

So viel zum Thema „palästinensische Geschichte“.

Viele der gefundenen Objekte aus Gaza wurden in europäische und Museen der USA gebracht. Der Gazaner Bauunternehmer Jawdat Khoudary hatte sich ein eigenes Museum eingerichtet mit mehr als einem halben Tausend Artefakten. „Die Hamas-Regierung untersagte allerdings die Ausstellung von bestimmten Skulpturen, wie etwa die einer von Tauchern aufgefundenen, vollständig erhaltenen Aphrodite, aber auch von Menorot.“

Die UNESCO hat sich darüber auch nicht beschwert, auch nicht über den Tunnelbau der Hamas, wohl aber über Israel. „Das Museum wurde 2023 bei einem Luftangriff weitgehend zerstört, der Verbleib der Sammlung ist unklar.“

Ich weiß nicht, wann die historisch bewanderten Leserinnen und die geschichtskundigen Leser zum letzten mal etwas von der Eisenzeit gehört oder gelesen haben und zu welchem Ende wir diese studieren. Ich musste erst nachsehen: „Die Eisenzeit beginnt im Nahen Osten um 1200 v. Chr. mit dem Untergang des hethitischen Reiches, in Nordeuropa reicht sie von etwa 750 v. Chr. bis 1025 n. Chr..“

In Nordwesteuropa hat man erst ein halbes Jahrtausend später als im „fruchtbaren Halbmond“ damit begonnen, Eisen für Gerätschaften und Waffen zu herzustellen. (Bonus: Die Eisenzeit in China begann deutlich später als in vielen Regionen Westasiens und Europas. Um ca. 600 v. Chr. erste nachweisbare Nutzung von Eisenobjekten (meist aus Gusseisen, eine chinesische Besonderheit). In manchen Regionen bereits ab ca. 800-700 v. Chr. sporadische Funde. Während der Frühlings- und Herbstperiode (770–476 v. Chr.) und Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) setzt sich Eisen als alltägliches Material durch.)

Man fragt sich natürlich, was genau der Unterschied ist zwischen bronzenen Waffen wie auf dem Foto und denen aus Eisen. Unser unermüdlicher virtueller Helfer aka KI weiß darauf natürlich eine tabellarische Antwort:

Kategorie	Bronze	Eisen
Härte	geringer	höher
Bruchfestigkeit	spröde	zäh
Gewicht	schwerer	leichter
Herstellung	gegossen	geschmiedet
Klingenlänge	kürzer	länger
Kampfeffizienz	begrenzt	überlegen

Und Abram durchzog das Land bis zur Stätte Sichem, bis zur Terebinthe More. Es wohnten aber zu der Zeit die Kanaaniter im Lande. (Genesis 12,V. 6)

Löwenkampfszenen seien typisch für die Kunst des nordwestsemitischen Kulturraums, behauptet die KI. Die Stele passe sehr gut zur Kunst der Neohethitischen KönigreicheSam’al (ein aramäischer Stadtstaat, in der heutigen Türkei), Karkemiš (Stadt am Euphrat, dito), Melid, ca. 1000–800 v. Chr., oder der Aramäer (Damaskus, Bit-Hadad), 11.–9. Jh. v. Chr.. Die Kunst der Kanaaniter und der frühen Israelitischen Königreiche sei nah verwandt. Die Figuren an der Wand zeigen typische kanaanitische Kleidung.

^{Das Land der Aramäer (Syrien & Mesopotamien) des Kartographen Jodocus Hondius, 1607 in Amsterdam: „Paradisus (verso text Itinera Deserti)“, Amsterdam}

„Im 9. Jahrhundert v. Chr. begann das Assyrische Reich, sich im gesamten Alten Vorderen Orient zu etablieren, und gewann die Kontrolle über große Teile der Region, einschließlich Israel und Juda. Gegen Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. rebellierten Israel und Juda. Die Assyrer reagierten darauf, indem sie das israelitische Königreich zerschlugen und es in kleine Provinzen aufteilten. Jerusalem wurde verschont, aber die Assyrer zerstörten viele Städte des Tieflands von Juda, darunter Lachisch. Darauf folgte eine Zeit regionaler Stabilität unter assyrischer Herrschaft, die zu wirtschaftlichem Wohlstand und intensivem internationalen Handel führte.

Das Babylonische Reich eroberte Assyrien am Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. und übernahm die Territorien, die es verwaltet hatte.

Im Jahr 586 v. Chr. rückte das babylonische Heer unter König Nebukadnezar II. gegen Juda vor, eroberte Jerusalem und verschleppte einen großen Teil der Bevölkerung nach Babylon. Die Zerstörung des Königreichs Juda beendete eine etwa vierhundertjährige Phase politischer und religiöser Unabhängigkeit.“

^{Ketef Hinnom, Jerusalem, spätes 7. – frühes 6. Jahrhundert v. Chr., Silber (Mein Foto ist leider ein bisschen unscharf.)}

Diese beiden Silberamulette enthalten die ältesten bekannten Abschriften eines biblischen Textes, die wir heute besitzen. Sie sind etwa vierhundert Jahre älter als die Schriftrollen vom Toten Meer.

Die Amulette, beschriftet in der althebräischen Schrift, wurden zu winzigen Schriftrollen zusammengerollt und in einer Grabhöhle in Jerusalem gefunden. Sie wurden mit einem scharfen, dünnen Griffel eingeritzt, kaum breiter als ein Haar; deshalb ist die Entzifferung der Inschrift schwierig. Der untere Teil der Inschrift wird als eine Version von Numeri 6, 24–26 [4. Mose] identifiziert:

Der Herr segne dich und behüte dich.
Der Herr lasse sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig.
Der Herr erhebe sein Angesicht über dich und gebe dir Frieden.

Diese Formel, die Teil der jüdischen Liturgie ist, ist als der „Priestersegen“ bekannt (den Luther für die Protestanten geklaut hat).

Die Grabhöhlen, in denen die Rollen lagen, wurde von der Eisenzeit bis ins 1. Jahrhundert v. Chr. genutzt. Die meisten der über 1000 Fundstücke wurden ins 7. bis 5. Jahrhundert v. Chr. datiert, was eine Datierung der Silberrollen in die hellenistische oder hasmonäische Zeit unwahrscheinlich macht. (…) bestätigten Untersuchungen der University of Southern California daraufhin, dass die Kunststücke tatsächlich bereits im 7. Jahrhundert v. Chr., einige Jahre vor der Eroberung Jerusalems 586/587 v. Chr. angefertigt wurden.

To be continued…

^{Teile von Schuppenpanzern und Pfeilspitzen, Hazor, 13. Jahrhundert v. Chr., Bronze}

Uralte Boote und Mädels und mehr – Israel Museum II

^{Modell eines Bootes, des wichtigsten Transportmittels im alten Ägypten, mit Steuerpaddel, Mast, einer Mannschaft von Ruderern und einem Steuermann. Bemaltes Holz, 21.–20. Jahrhundert v. Chr. [!]. Schenkung von Milly und Arne Glimcher, New York, an die American Friends of the Israel Museum.}

Hier mehr Fotos anlässlich meines Besuchs im Israel Museum in Jerusalem am 11.10.2025.

^{Bestattung einer Frau und eines Hundes (Abguss), EynanHula-Tal [aka Chula-Ebene]. Frühe Natufien-Kultur, vor 14.500 (!) Jahren. Dauerleihgabe des Französischen Forschungszentrums in Jerusalem}

Mir macht es Spaß, im Nachhinein Quellen und Fakten zusammenzusuchen. Das ist mühsam, aber während des Museumsbesuches hat man keine Zeit dazu, und die Guides sind oft nur oberflächlich. Falls die der Archäologie kundigen Leserinnen und des Ausbuddelns uralter Artefakte geübten Leser das nicht interessiert, rege ich das Weiterzappen an.

^{Horvat Duma, Judäische Berge; unbekannte Fundstelle. (Auch die Bibelforscher kommen auf ihre Kosten: Die Orte Arab, Duma, Eschan werden in Josua 15,52 erwähnt.) Tahunische Kultur, vor 9.000 Jahren. Kalkstein; Kreide. Schenkung von Wilma und Laurence Tisch, New York, Käufer der Dayan-Sammlung; Israelische Antikenbehörde}

Die Maske ist ein universeller Schatz. Ihr komplexer Ausdruck, eine für alle neolithischen Steinmasken charakteristische Mischung aus Ruhe und Furcht, bildet die Grundlage für die ihnen innewohnende magische Kraft: die Fähigkeit zur Verwandlung. Dank dieser Eigenschaft dienen Masken als Vermittler zwischen der natürlichen und der übernatürlichen Welt und ermöglichen ihren Trägern den Übergang von einer Realität in eine andere.

Diese geschnitzten menschlichen Gesichter gehören zu einer kleinen, seltenen Gruppe von Steinmasken, die als die ältesten Masken der Welt gelten. Die Ähnlichkeit zwischen den Masken und den verputzten Schädeln weist auf die Möglichkeit hin, dass die Masken die Geister der Ahnen darstellten.

Pointe und Bonus: Die Examplare stammen aus der Sammlung Mosche Dajans: „Er verfasste einige Bücher und war als Amateur-Archäologe bekannt. Er geriet mehrmals mit dem Gesetz in Konflikt, weil er mit Unterstützung seiner Soldaten illegale Grabungen ausführte.“

^{[Einschub] Auch hier kommt man gleich von Hölzken auf Stöcksken. Mosche Dajan war an der hier schon erwähnten Operation Altalena beteiligt. „1977 geschah etwas Beispielloses in der politischen Geschichte Israels: Die Arbeiterpartei, die 29 Jahre an der Macht war, verlor die Wahlen. Ministerpräsident wurde der rechte Politiker Menachem Begin – derselbe, dessen Soldaten 1948 zum Tel Aviver Damm «Altalena» führten. Einer der Kommandeure, die dann auf Begins Kämpfer feuerten, war Dayan. Begin wusste das. Und doch bot er Dayan bei der Regierungsbildung einen der angesehensten Posten an – den des Außenministers.“}

^{Kefar Samir. Wadi Rabah Kultur Das Gefäß ist rund 7.000 Jahre alt.}

Auch hier: Wo man seinen Fuß in Israel hinsetzt, steht man auf Geschichte, die in paar Jahrtausende zurückreicht und deren Orte sehr oft durch die Bibel überliefert wurden. Ich weiß nicht, ob es noch eine andere Gegend in der Welt gibt, in der es so etwas existiert – archäologische Funde und gleichzeitig schriftliche Überlieferungen – vermutlich nur in China. (Dort geht es gleich 40.000 Jahre zurück – da können noch nicht einmal die Ägypter mithalten.)

^{Frauenfigur aus der Be’er-Scheva-Kultur, vor 6.500–5.500 Jahren}

Den Tell Be’er Scheva würde ich gern auch besuchen; die archäologische Fundstätte sieht interessanter aus als die in Jericho.

^{Ausgewählte Ossuare, Bestattungsbehälter und Räuchergefäße aus einer Grabhöhle Peqi’in, vor 6.500–5.500 Jahren, bemalte Keramik}

Eine ungewöhnliche chalkolithische Grabhöhle wurde im Dorf Peqi’in in Obergaliläa entdeckt. Diese schmale, mit Stalaktiten besetzte Höhle ist 17 m lang und 7 m breit und besitzt drei verschiedene Ebenen.

Die Peqi’in-Höhle liegt in Obergalliläa in Nordisrael und gehört zu den wichtigsten chalkolithischen Fundorten (Kupfersteinzeit, ca. 4500–3500 v. Chr.) der Levante. Obwohl sie in der Antike geplündert wurde, enthielt die Höhle außergewöhnlich viele Objekte: über 400 Skelette, zahlreiche Ossuare (Knochenkästen), einzigartige Keramik-Behälter. Die Menge an Funden ist sehr ungewöhnlich.

Die Höhle war offenbar nicht die Grabstätte eines einzigen Dorfes, sondern ein regional genutzter Bestattungsplatz für mehrere Siedlungen, eine Art „übergeordneter Friedhof“ der Region.

Die Chalkolithische Kultur ist bekannt für bemalte Keramik, anthropomorphe (menschliche) und zoomorphe (tierartige) Behälter und komplexe Bestattungstraditionen. Die Objekte aus Peqi’in gehören zu den besten Beispielen dieser Kunst. Die Menschen dieser Epoche praktizierten Sekundärbestattungen, das heißt: Knochen wurden nach dem Verwesungsprozess gesammelt und in Ossuaren platziert.

^{Exemplare aus dem Nachal- Mischmar-Schatz, 3.500 vor Chr.}

„Dieser Hort, bestehend aus Dutzenden außergewöhnlicher Kupfergegenstände, wurde in einer natürlichen Nische entdeckt, die sich hoch oben an einer Klippe im oberen Teil des Nahal Mishmar befindet – im Tal südlich von der Oase Ein Gedi. [Steht auch noch auf meiner To-Do-Liste. Da ist schwer hinzukommen, und die Übernachtungsmöglichkeiten sind teuer.]

Die Gründe für das Verstecken des Schatzes sind nicht bekannt. Möglicherweise wurde er während einer Krise versteckt, oder er gehörte einer religiösen oder gesellschaftlichen Elite, die im Gebiet lebte oder dort Rituale vollzog. Dieser einzigartige Fund von Kupferobjekten ist einer der bedeutendsten prähistorischen Entdeckungen des Landes.“

Viele der Kupferobjekte sind in komplexen Gussformen aus verlorenem Wachs hergestellt worden, was auf ein noch nicht erkanntes Vorstadium technischer Fertigkeiten schließen lässt.

„In dieser Region wurden vor 6.000 Jahren zwei Methoden des Metallgusses angewandt, und beide sind in den Objekten aus dem Hort von Nahal Mishmar gut zu erkennen.

Bei der einfacheren Methode wurde reines, lokal gewonnenes Kupfer in eine offene Form gegossen, um Beile, Äxte und Meißel herzustellen.

Der Großteil der Objekte im Hort jedoch wurde aus Legierungen gegossen, die durch das „Wachsausschmelzverfahren“ (lost-wax technique) hergestellt wurden. Dieses Verfahren erforderte nicht nur reiche Erfahrung und ein hohes handwerkliches Können, sondern auch die Verwendung hochentwickelter Legierungen, die vermutlich aus entfernten Regionen importiert wurden.

Der Hort bezeugt das Vorhandensein gut entwickelter Metallbearbeitung, weitreichender Handelskontakte und eines erstaunlich hohen Niveaus künstlerischer Fähigkeiten bei den Handwerkern dieser Region bereits zu diesem frühen Zeitpunkt.“

„Ein kleines Heiligtum wurde in der Festung von Arad [dito, wie Ein Gedi] an der südlichen Grenze Judas entdeckt – das einzige je gefundene judäische Heiligtum außerhalb von Jerusalem. Wie die meisten altorientalischen Kultstätten, einschließlich des Tempels in Jerusalem, bestand es aus mehreren Bereichen, die eine Rangordnung der Heiligkeit widerspiegelten.

Ganz im Inneren befand sich das Allerheiligste, mit einem glatten Steinmonolithen (biblisch Massebah), der möglicherweise die Gegenwart Gottes symbolisierte, und zwei Altären, die noch die Reste des letzten dort dargebrachten Räucherwerks trugen.

Das Heiligtum wurde absichtlich zerstört in der Zeit des Königs Hiskia, der alle öffentliche Verehrung außerhalb des Tempels in Jerusalem abschaffen wollte.“

Irgendwie kenne ich das Verehren von Steinen oder Monolithen auch aus einer anderen Religion…

Tools, Steine, Scherben – Israel Museum I

Hier Fotos anlässlich meines Besuchs im Israel Museum in Jerusalem am 11.10.2025.

Heute kann man zum Glück ChatGPT fragen, wenn man vergessen hat, welches Objekt was zu bedeuten hat. Ich hatte einen Guide, aber die Dame war schon uralt und ein bisschen tüddelig und verlor manchmal den Faden.

Das Museum ist so riesig (innen so groß wie acht Fußballfelder), dass man mehrere Tage brauchte, um alles zu sehen – und man verläuft sich. Ich war fast ausschließlich in der archäologischen Abteilung.

Das Besondere in diesem Museum ist, im Gegensatz etwa zum Louvre (in dem ich irgendwann in den 60-er Jahren war) und dem British Museum, dass es sich bei den Artefakten nicht um „Raubkunst“ handelt, wie die Woken das formulieren würden, sondern dass alles „um die Ecke“ ausgebuddelt wurde.

Es fühlt sich anders an, ob man in eine Ort ist wie Jerusalem, der schon ein paar tausend Jahre besiedelt wurde (oder gar in Jericho oder Tyros) oder in Berlin, das eineinhalb Jahrtausende, nachdem es schon laut einer aramäischen Quelle ein „Haus David“ in Israel gab, noch ein wendischen Dorf war.

^{Arad, frühes 6. Jahrhundert v. Chr., Tinte auf Keramik}

Foto oben: Dieser althebräische „Brief“ enthält die früheste außerbiblische Erwähnung von Salomos [der vermutlich keine historische Person ist, auch wenn mich jetzt 2,3 Milliarden Christen und 16 Millionen Juden hassen] Tempel. Es wurde geschrieben, als der Tempel noch stand, und stammt aus der gleichen Epoche wie die letzten Könige von Juda (z. B. Zedekia, *618; †nach 586 v. Chr.)

Der Brief wurde aus Jerusalem gesandt und ist eine Antwort an den Kommandanten der judäischen Festung in Arad, der nach einer bestimmten Person gefragt hatte. Der Autor versichert dem Kommandanten, dass der Mann wohlauf sei, und informiert ihn, dass er sich im „Haus Gottes“ (dem Tempel) befindet. Vielleicht suchte der betreffende Mann dort Zuflucht.

An meinen Herrn Eljaschib, möge der Herr dein Wohlergehen suchen, und nun: Gib Schemaryahu einen lettekh [vermutlich Maßeinheit], und den Kerosi [vermutlich eine nicht-hebräische Elitetruppe von Söldnern] gib einen homer [Maßeinheit für Getreide], und was die Angelegenheit betrifft, die du mir aufgetragen hast – es steht gut; er ist im Haus Gottes.

Ich finde so etwas immer total abgefahren, auch den winzigen Männerkopf auf dem Foto unten:

^{Kopf einer Statue, die einen König darstellt, Abel Beth Maacah, 9. Jahrhundert v. Chr., Fayence (glasierter Ton)}

Dieser einzigartige Statuenkopf gibt seit seiner Entdeckung im Jahr 2017 in einer Festung auf dem Gipfel des Tel Abel Beth Maacah im Norden Israels weiterhin Rätsel auf. Sein eleganter Stil lässt keinen Zweifel daran, dass er eine bedeutende Persönlichkeit darstellt, wahrscheinlich einen König. Doch da er an der Grenze von drei verschiedenen antiken Königreichen gefunden wurde, wissen wir nicht, ob er König Ahab von Israel, König Hasaël von Aram-Damaskus oder König Ittobaal von Tyros darstellt, Herrscher, die aus der Bibel und anderen Quellen bekannt sind.

Ich hatte vergessen, mir zu den Sarkophagen Notizen zu machen. Die KI weiß mehr (von mir umformuliert):

Die Objekte auf deinem Foto sind anthropoide Ton-Sarkophage aus Deir el-Balah [Gaza] und eines der eindrucksvollsten Fundensembles im Israel Museum (Archäologie-Flügel).

Es handelt sich um tonneförmige, menschenförmig gestaltete Särge aus Ton (Terrakotta), die im späten 13.–12. Jahrhundert vor (!) Chr. in der südlichen Levante verwendet wurden. Sie gehören zu einer einzigartigen lokalen Tradition, die ägyptische Einflüsse mit regionalen Stilelementen verbindet.

In Deir el-Balah entdeckte man eine große Gräberanlage mit Dutzenden solcher Särge, teilweise mit reichhaltigen Grabbeigaben. Die Gesichter und Details sind modelliert oder aufgesetzt, oft mit stilisierten Frisuren, Masken oder ägyptisch anmutenden Insignien.

Im späten Bronzezeitalter (ca. 1400–1200 v. Chr.) stand die Region unter ägyptischer Kontrolle. Die Elite in Deir el-Balah orientierte sich deshalb an ägyptischen Bestattungsformen, aber statt Stein oder Holz wie in Ägypten benutzte man Ton, und viele Details wirken eher lokal oder „kantiger“, nicht rein ägyptisch.

Einige Forscher vermuten, dass es sich um Angehörige der sogenannten Seevölker handeln könnte, die in ägyptischen Quellen erwähnt sind.

Diese Sarkophage gehören zu den seltensten Grabformen im östlichen Mittelmeerraum und zeigen die Mischkultur der Spätbronzezeit: kanaanäisch und ägyptisch und mögliche Einflüsse der Seevölker.

(Übrigens: Das deutsche Wikipedia schlägt Deir al-Balah dem real gar nicht existierenden „Staat Palästina“ zu.)

^{Weibliche Figur, Berekhat Ram, Golanhöhen, vor 233.000 Jahren, Skoria (vulkanisches Gestein)}

„Das Merkmal, das den Menschen mehr als jedes andere vom Rest der Tierwelt unterscheidet, ist seine Fähigkeit, verbale Symbole (Sprache) und visuelle Symbole (Kunst) zu schaffen.

Diese weibliche Figur, die vor fast einer Viertelmillion Jahren geschaffen wurde, ist das älteste Kunstwerk der Welt.

Sie zeigt, dass die Ursprünge der Kunst tatsächlich Hunderttausende von Jahren früher liegen, als wir bisher angenommen hatten.“ (Beschilderung im Museum)

Die 3,5 cm große Figur – die Venus von Berekhat Ram – wurde 1981 auf den Golanhöhen (heute Israel) entdeckt und besteht aus Skoria, einem porösen vulkanischen Gestein.

„Bei der Figur handelt sich um einen 35 mm langen, 25 mm breiten und 21 mm dicken roten Tuff, der drei Vertiefungen aufweist, die vermutlich mit einem scharfkantigen Stein eingekerbt wurden. Eine Vertiefung führt rund um das schmalere Ende, zwei weitere verlaufen die Seiten hinunter und werden als Hals bzw. Arme angesehen. Eine detaillierte SEM-Analyse der Figur und von natürlichen und experimentell bearbeiteten Tuff-Brocken aus derselben Fundstelle lassen Francesco d’Errico und April Nowell zu der Schlussfolgerung kommen, dass die Ritzlinien anthropogen sind.“

Tell es-Sultan, zehn Jahrtausende

^{Blick von der Seilbahn, die zum „Berg der Versuchung“ führt, auf Jericho. Rechts kann man einen Teil des Ausgrabungsgeländes Tell es-Sultan erkennen, hinter der kreisförmigen Palmenstruktur – innerhalb des Hügels – ist der Turm von Jericho.}

Tell es-Sultan (arabisch تل السلطان, DMG Tall as-Sulṭān) ist eine archäologische Grabungsstätte in Jericho in Judäa. Angeblich ist Jericho die älteste Stadt der Welt, die man kennt – durchgängig besiedelt war sie aber nicht. Wir wollen jedoch nicht die dortige Tourismusindustrie, die eh fast zum Erliegen gekommen ist, noch mehr ruinieren.

^{Kaffee vom Pförtner am Eingang des Tell el-Sultan, vermutlich nur für very important Besucher wie mich…}

Der „Pförtner“ textete mich in holprigem Englisch voll, er suchte wohl Gesellschaft. Ich musste unbedingt seinen selbstgebrauten Kaffee trinken, weil, wie er lang und breit erörterte, Kaffee das beste Getränk bei der brüllenden Hitze sei. Ich legte also auf die zehn Schekel (rund 2,50 Euro) Eintritt noch mal zehn für den Kaffee drauf.

Da blies das volck mit drometen / Und da das volck die drometen höret / hub es ein groſs geschrey auff / Da fiele die maur vnter sich / vnd das volck zoge hin auff ein jglicher fur sich hin / vnd gewannen die stad. (Josua 6,20)

Nur für die hier mitlesenden Kaltduscher: Das ist so nie passiert, und eine Landnahme der Israeliten sowie die Eroberung Jerichos durch eben dieselben sind ein frommes Märchen – according to science.

Aber: Spätbronzezeit I: Zerstörung der Stadt und Stadtmauer wahrscheinlich durch ein Erdbeben um etwa 1550 v. Chr.. Daran wird sich die Oral History erinnert haben.

Außer mir war dort nur eine kleine christliche Gruppe aus den Niederlanden, die aber das Gelände verließ, als ich ankam.

Das Gelände ist nur klein, in zehn Minuten hat man alles gesehen, wenn man die Schilder nicht lesen will. Schatten existiert auch nicht bis auf einen shelter. Bei 37 Grad ist man – Überraschung!- nicht besonders hochmotiviert, vor den Steinen stundenlang herumzustehen.

Was gibt es dort zu sehen?

^{Der Turm von Jericho – gut acht Meter hoch, erbaut zwischen 8300 und 7800 v. Chr., und die älteste Treppe der Welt.}

„Die Fundstelle bildet einen 21 Meter hohen Tell: Übereinander liegende Fundschichten aus 11.500 Jahren – insgesamt sind es 23 – bilden einen Hügel aus zeitlich aufeinander folgenden Resten einer Siedlung, die immer wieder zerstört und auf deren Zerstörungsschicht die Siedlung neu errichtet wurde. In der 4 Hektar großen Siedlung wurde um etwa 8050 v. Chr. der älteste heute bekannte Steinturm (Turm von Jericho) errichtet, Bestandteil der Stadtbefestigung, und darin die älteste bekannte Treppe (20 Stufen) der Welt nachgewiesen.“

Die aktuellen Steine haben natürlich nicht die Araber, die dort wohnen, allein ausgegraben, sondern die Engländer, Deutschen und die Italiener, vgl. History of Archaeological Exploration at Tell es-Sultan/Jericho.

„In 1997 the Department of Antiquities and Cultural Heritage of the Ministry of Tourism and Antiquities (MOTA_DACH) of the Palestinian National Authority started a new project of exploration and reevaluation of Tell es-Sultan in cooperation with Rome „La Sapienza“ University (1997-2015), mainly focusing on the Bronze Age city fortifications and residential quarters. The basic contribution of the Italian–Palestinian expedition was to put forward an overall periodization of the site, reexamining and matching the data produced by all the previous expeditions.“

(Der URL auf dem Schaubild funktioniert heute nur noch mit archive.org.)

ChatGPT: Klima und Umwelt damals

„Während des frühen Holozäns (ca. 10.000–6.000 v. Chr.) herrschte im gesamten Nahen Osten ein wärmeres und deutlich feuchteres Klima als heute.
Die heutigen Wüstenzonen des Jordangrabens waren damals Savannen- oder Buschlandschaften mit reichlich Wild und Wasserquellen.
Jericho war besonders begünstigt durch die mächtige Quelle ʿAin es-Sultan, die bis heute am Tell entspringt und den Ort zu einer Oase machte.
→ Daher war die Gegend nicht Wüste, sondern eine wasserreiche Niederung mit Feldern und Vegetation.“

^{– Bar-Matthews, M. et al. (2003): Paleoclimate reconstruction from speleothems, Israel. Quaternary Science Reviews.
– Kenyon, K. M. (1957): Digging up Jericho. London.
– Enzel, Y., et al. (2003): Late Quaternary Environments of the Dead Sea Region.
– Garfinkel, Y. (2010): The Pre-Pottery Neolithic of the Southern Levant.
– Frumkin, A. & Stein, M. (2004): The Holocene climatic record of the Dead Sea.}

Ich schrieb am 05.01.2022: „Es geht auch hier um die Dialektik aus Zufall und Notwendigkeit ganz nebenbei um die Frage, warum sich ausgerechnet in Mesopotamien, also im so genannten „fruchtbaren Halbmond“, die ersten Zivilisation aus der Urgesellschaft entwickelte.“

Zehn Jahrtausende vor unter Zeitrechnung? Was war da hierzulande los? Lebte man noch auf Bäumen?

– Die Weichsel-Kaltzeit (die letzte Eiszeit) ging gerade zu Ende.
– Große Teile Norddeutschlands waren noch von Tundra oder Steppe bedeckt.
– Die Gletscher hatten sich weitgehend zurückgezogen, aber:
– In Skandinavien lagen noch mächtige Eisschilde.
– Die Ostsee war damals ein Süßwassersee (Ancylussee).

Das heutige Nordseegebiet war kein Meer, sondern eine riesige, fruchtbare Steppe: die sogenannte Doggerland-Ebene, die Großbritannien mit dem europäischen Festland verband. Es gab Rentiere, Wildpferde, Wollnashörner und Mammut, Riesenhirsche, Auerochsen, Wisente, Bären, Wölfe, Luchse und Füchse.

Städtebau war also nicht vorhanden. Das Klima war schuld. Wir sind noch in der Altsteinzeit.

Zu dieser Zeit: die spätpaläolithische Kultur (z. B. Ahrensburger Kultur, ca. 11.000–9.500 v. Chr.). Verbreitungsgebiet: Norddeutschland, Dänemark, Südskandinavien. Typisch: Mikrolithen (kleine Feuersteinspitzen), Pfeil und Bogen, Elch- und Rentierjagd. In Süddeutschland Übergang zur spätpaläolithischen Federmessergruppe (Rhein-Main, Neckar, Schwabenalb).

Wann man das alles weiß, wird der Blick in die ausgegrabenen „Löcher“ ein bisschen interessanter. Die bauten schon Türme und Treppen in Jericho, als in Mitteleuropa Wollnashörner und Mammute gejagt wurden?

Vnd er kam hinein vnd gieng durch Jericho. Vnd siehe, da war ein Man, genannt mit namen Zachäus, der war ein Oberster unter den Zöllnern, vnd war reich. Vnd er begehrte Jesum zu sehen, wer er wäre, vnd kundte nicht vor dem Volck, denn er war klein von Person.
Vnd er lieff hinauff voran, vnd stieg auff einen Maulbeerbaum [aka Sykomore des Zachäus ], auff daß er ihn sähe; denn er sollte durch denselbigen Weg kommen. Vnd da Jesus kam an denselbigen Ort, sahe er auff, vnd sprach zu ihm: Zachäe, steige eilend herab; denn ich muß heute in deinem Hause einkehren. Vnd er steigte eilend herab, vnd nahm ihn auf mit Freuden.
Da sie das sahen, murreten sie alle, vnd sprachen: Er ist eingekehrt, bey einem Sünder zu herbergen.
Zachäus aber trat hin, vnd sprach zu dem Herrn: Siehe, Herr, die Hälfte meiner Güter gebe ich den Armen; vnd so ich jemand habe betrogen, das gebe ich vierfältig wider. (Lukas 19-1-10)

Einem archäologischen Laien sagen die Ruinen nicht viel. Aber sie und ihre Ausgrabungsgeschichte sind ein lehrbuchmäßiges Beispiel für eine Archäologie, die die Bibel für einen historischen Bericht hält und nach dem Prinzip „self-fulfilling prophecy“ dann angeblich das findet, was man gesucht hat. Nein, alles, wofür „Jericho“ in der Bibel steht, ist Fake News und genau so wahr wie das Märchen vom Eisenhans.

Aber spannend ist es trotzdem.

Die paar uralten Steinchen in Jericho sorgen auch innerhalb von Israel für politischen Zoff. Die NGO zum Beispiel Emek Shaveh ist eine typisch pseudo“linke“ Organisation, auf deren Website man sofort erkennt, dass man in Wokistan ist, mit dem gesamten Quatsch, der dazugehört – nur dass Gendersprache im Englischen nur schwer umzusetzen ist.

While Emek Shaveh claims that it “oppose[s] attempts to use archaeological finds to legitimize acts that harm disadvantaged communities,” it promotes distorted facts and unsubstantiated positions that promote the Palestinian narrative of victimization and sole Israeli aggression.
Despite claims that Emek Shaveh is “working to defend cultural heritage rights and to protect ancient sites as public assets that belong to members of all communities, faiths and peoples,” its publications exclusively criticize Israel and Israeli institutions.

Maintains: “If Palestinians and Israelis are ever to enter a serious dialogue on a future of coexistence and mutual respect, Israeli archaeology must end its involvement in the battle of identities, promoting understanding between cultures rather than ethnic exceptionalism. It must broaden its horizons and become much more than a prop to given histories.” This statement altogether omits the Palestinian role.

Das reaktionäre Konzept des „Kampfes der Kulturen“ könnte auch von den deutschen GrünInnen stammen.

Fazit: Vermutlich ist es noch interessanter, die in Jericho gefundenen Artefakte anzusehen. Aber die sind leider nicht in Israel, sondern, was zu erwarten war, im British Museum („one of the the oldest human remains in the British Museum collection, the Jericho skull“), im Oriental Museum Durham [UK], im Jordan Museum in Amman und im Jordan Archaelogical Museum.

Vielleicht sollte ich das nächste Mal einen Abstecher nach Jordanien machen, davor wird nicht gewarnt – im Gegensatz zu Reisen nach Judäa und Samaria.

Zuerst Geschwurbel, dann allein

Ich kann an manchen Tagen die Nachrichten gar nicht mehr ertragen. Vielleicht sollte ich mir einen Sandsack anschaffen.

Zwei Meldungen interessierten mich, bei denen ich weder eine Hasskappe aufsetze noch mich sonstwie ärgern muss.

AI Agents vs. Agentic AI

Bei Heise: Agentic AI: „Wenn KI autonom wird und wie man damit umgeht“. Der Artikel ist sehr lang, sehr unverständlich und voller Denglisch. (Kein Wunder, wenn der Autor „Governance, Risk & Compliance Lead“ im Titel führt.)

Ich habe mir das englische Original von ChatGPT übersetzen lassen und dann noch mal umschreiben lassen.

Diese Studie erklärt den Unterschied zwischen AI Agents und Agentic AI. Dabei wird gezeigt, wie sie aufgebaut sind, wofür man sie nutzen kann und welche Probleme sie haben.

AI Agents sind Systeme, die mit großen Sprach- oder Bildmodellen arbeiten. Sie erledigen meist klar abgegrenzte Aufgaben, zum Beispiel Texte zusammenfassen, einfache Fragen beantworten oder Termine organisieren. Sie sind eine Weiterentwicklung von generativer KI und werden durch die Einbindung von Werkzeugen, gute Eingabeanweisungen (Prompts) und bessere Logikfähigkeiten immer nützlicher.

Agentic AI geht einen Schritt weiter. Hier arbeiten mehrere Agenten zusammen, teilen große Aufgaben in kleinere Schritte auf, merken sich Dinge dauerhaft und handeln selbstständig. Dadurch können sie viel komplexere Probleme lösen, zum Beispiel in der Forschung, in der Zusammenarbeit von Robotern oder bei medizinischen Entscheidungen.

Die Studie vergleicht beide Ansätze genau: ihre Entwicklung, Funktionsweise, Art der Zusammenarbeit und wie selbstständig sie sind.

Außerdem werden typische Schwierigkeiten beschrieben:
– AI Agents haben Probleme wie falsche Antworten („Halluzinationen“) oder mangelnde Stabilität.
– Agentic AI kann unvorhersehbares Verhalten zeigen oder bei der Zusammenarbeit Fehler machen.

Als Lösungen werden z. B. spezielle Rückkopplungsschleifen (ReAct), Methoden zum Einbinden von Faktenwissen (RAG), Steuerungsschichten und Modelle zur Ursachenanalyse vorgeschlagen.

Das Ziel ist, eine klare Orientierung dafür zu geben, wie man in Zukunft verlässliche, skalierbare und verständliche KI-Systeme aufbauen kann.

👉 Soll ich dir die beiden Begriffe *AI Agents* und *Agentic AI* noch mit **Alltagsbeispielen** erklären, damit der Unterschied richtig anschaulich wird?

Perfekt 👍 Dann schauen wir uns das mal mit ganz einfachen Beispielen aus dem Alltag an:

🟢 AI Agent (einzelner Helfer)

Stell dir einen Assistenten vor, der nur eine bestimmte Aufgabe für dich erledigt:
– Du sagst ihm: „Bitte fasse diesen langen Text zusammen.“
– Er macht genau das und gibt dir die Kurzfassung.
– Oder du sagst: „Plane einen Termin für nächste Woche.“ – und er trägt ihn in deinen Kalender ein.
➡️ AI Agents sind wie spezialisierte Werkzeuge. Sie erledigen eine Aufgabe nach der anderen.

🔵 Agentic AI (Team von Helfern)
Jetzt stell dir ein Team von Assistenten vor, die miteinander reden, sich die Arbeit aufteilen und selbstständig entscheiden können:
– Du sagst: „Organisiere eine komplette Konferenz.“
– Einer plant die Agenda, ein anderer lädt Teilnehmer ein, ein dritter kümmert sich um Räume und Technik.
– Sie tauschen sich ständig aus, merken sich, was schon erledigt ist, und lösen Probleme auch ohne dich.
➡️ Agentic AI ist also wie ein autonomes Team, das komplexe Aufgaben selbständig koordiniert und durchführt.

Man könnte also auch sinngemäß mit Shakespeare sagen: Viel Geschwurbel um nichts.

Nun der zweite, viel interessantere, aber kurze Artikel, auch bei Heise: „SETI: Menschheit in der Milchstraße wohl mit großer Wahrscheinlichkeit allein“.

Kernsatz: „Wenn man alle Faktoren zusammennehme, müsse eine technologische Zivilisation auf einem Planeten mit 10 Prozent Kohlenstoffdioxid in der Atmosphäre mindestens 280.000 Jahre alt werden, um mit einer weiteren in ihrer Galaxie gleichzeitig zu existieren. Damit in einer Galaxie zehn technologische Zivilisationen gleichzeitig existieren können, müssten sie im Schnitt zehn Millionen Jahre alt werden.“

Frage für einen Freund: Was ist „hochentwickelte Technologie“ – im Vergleich zu was? Ein Kommunismus, der funktioniert? Geht die Menschheit nicht gerade den umgekehrten Weg und retardiert, was die mentalen Fähigkeiten der Jugend angeht?

Vielleicht ist es besser, gar keiner anderen Zivilisation zu begegnen. Das kann nur böse enden.

Kleine und große Amygdala [Update]

^{Make a symbolic image for the result of a scientific study that says that people who are more conservative have a slightly larger amygdala (almond nucleus) in the brain than average}

Ein interessanter Artikel auf Welt online (Paywall) über Mobbing im NDR: „Wie NDR-Mitarbeiter ihre eigene Kollegin aus dem Programm drängen“. (Die Links wurden von mir eingefügt.)

„Mit der Sendung „Klar“ wollte der NDR eine konservativere Zielgruppe erreichen – mit Erfolg. Doch die eigenen Mitarbeiter fallen dem Format und Moderatorin Julia Ruhs in den Rücken, organisieren intern massiven Widerstand.“ (…)

Bislang vertrauliche Ergebnisse einer aktuellen NDR-Zuschauerbefragung zeigen, dass „Klar“ tatsächlich positiv ankommt – sogar bei einer Mehrheit der Nicht-Konservativen. Die Stärken der Sendung lägen demnach in der Glaubwürdigkeit, Substanz und den persönlichen Geschichten. Rund zwei Drittel der Zuschauer vergeben die Noten 1 bis 2 für die untersuchten Sendungen und für Ruhs als Moderatorin. (…)

Ganz oben auf der Liste der Unterzeichner [eines einen offenen Briefes, „den fast 250 Mitarbeiter unterzeichnet haben“) steht Daniel Bröckerhoff, freier Journalist, Moderator der NDR-Nachrichtensendung NDR Info und Trainer an der Webakademie des Medienportals „Correctiv“. Er ist auf Social Media sehr aktiv, postet immer wieder Videos, in denen er sich zu politisch-gesellschaftlichen Themen äußert.

Beim NDR-Medienmagazin „Zapp“ verbreitete Bröckerhoff wenige Wochen nach dem Brief einen Erklärungsversuch, warum konservative Menschen nach seiner Einschätzung offenbar zu kritischem Denken nur eingeschränkt fähig und stattdessen eher durch Emotionen und Gefühle erreichbar seien. Eine niederländische Studie enthalte Hinweise, dass die Gehirnstruktur konservativer Menschen anders ausgebildet sei, deshalb seien progressive Menschen eher in der Lage, komplexe Sachverhalte nachzuvollziehen. (…)

So behauptete er in dem inzwischen gelöschten Beitrag gar: „Die Forschung, die steht zwar noch am Anfang, aber wenn wir mal davon ausgehen, dass rechts denkende Menschen eher ängstlich und eher vorsichtig sind, dann macht das total Sinn, dass die so allergisch auf Fakten reagieren.“ Nach Protesten von Zuschauern musste Bröckerhoff zurückrudern. In einem Entschuldigungsvideo [Vorsicht! Schwefelgeruch!] räumt er ein, die von ihm genannten Forschungsergebnisse hätten solche Zusammenhänge gar nicht erlaubt, er habe mit dem Beitrag gegen journalistische Standards verstoßen.“

[Update] Der Qualitätsboulevardjournalismus berichtet: „Der Sender hat laut WELT entschieden, Moderatorin Julia Ruhs nicht mehr in ihrem Reportage-Format „Klar“ einzusetzen. Damit erreicht ein interner Machtkampf beim Norddeutschen Rundfunk einen neuen Höhepunkt. (…) Während Zuschauer Zustimmung signalisierten, wuchs der Druck innerhalb des Hauses.“

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