{"id":63136,"date":"2025-12-02T17:07:03","date_gmt":"2025-12-02T16:07:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.burks.de\/burksblog\/?p=63136"},"modified":"2025-12-02T17:33:10","modified_gmt":"2025-12-02T16:33:10","slug":"die-elohim-jahveh-und-david-oder-die-habiru-iii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.burks.de\/burksblog\/2025\/12\/02\/die-elohim-jahveh-und-david-oder-die-habiru-iii","title":{"rendered":"Die Elohim, Jahveh und David oder: Die Habiru III"},"content":{"rendered":"

Ich habe mir ein Kapitel des (nur f\u00fcr mich) h\u00f6chst interessanten Buchs von Robert Wolfe<\/a>: „From Habiru to Hebrews and Other Essays“ (2011) \u00fcbersetzen lassen (umformuliert, alle Links sind von mir, 3. und letzter Teil).<\/i><\/p>\n

\"Mescha-stele\"\/<\/a>
\nMescha-Stele<\/a> aka „Moabiterstein“, ca. 850 v. Chr., Louvre: „… das \u00e4lteste erhaltene Denkmal in einer dem Hebr\u00e4ischen nahe verwandten Sprache und Schrift. In der Inschrift r\u00fchmt sich der moabitische K\u00f6nig Mescha – neben der Ausf\u00fchrung verschiedener, von seinem Reichsgott Kemosch in Auftrag gegebener Bauvorhaben – der Befreiung seines Volkes aus der Abh\u00e4ngigkeit und Tributpflicht vom Nordreich Israel<\/a> unter K\u00f6nig Ahab<\/a> aus der Dynastie Omri<\/a>.“<\/sup><\/p>\n

Die Juden<\/b><\/p>\n

Es bleibt die Frage nach dem Verh\u00e4ltnis der Juden, n\u00e4mlich: Welche Bedeutung hatten die Habiru f\u00fcr die Juden?<\/p>\n

Das Wort „Jew“ ist eine verk\u00fcrzte und abwertende Form des Wortes „Judah“, der g\u00e4ngigen englischen \u00dcbersetzung des hebr\u00e4ischen Begriffs „Yehudah“. Judah war der Name des hebr\u00e4ischen K\u00f6nigreichs mit Zentrum in Jerusalem, das um etwa 1000 v. Chr. von David gegr\u00fcndet wurde. Das K\u00f6nigreich wurde Judah genannt, weil David aus dem Stamm Judah stammte, der einer der S\u00f6hne Israels gewesen sein soll. Die Perser bezeichneten das K\u00f6nigreich als „Yahud“, die Griechen nannten es „Ioudaia<\/a>„, und die R\u00f6mer bezeichneten es bis 135 n. Chr. als „Judea“. In diesem Jahr \u00e4nderten sie den Namen des gesamten Gebietes offiziell in „Pal\u00e4stina“ (zu Ehren der Philister), am Ende des sogenannten „Zweiten J\u00fcdischen Krieges“, w\u00e4hrend dessen sie nach Angaben des r\u00f6mischen Historikers Cassius Dio<\/a> etwa 580 000 Juden t\u00f6teten.<\/p>\n

\"Moschus-Ioudaios-Inschrift\"\/<\/a>
\nDie fr\u00fcheste bekannte Verwendung des Singulars „Ioudaios“ in der Moschus-Ioudaios-Inschrift<\/a>, etwa 250 v. Chr., aus Oropos<\/a> in Griechenland. Die Inschrift beschreibt einen Ioudaios griechischer Religion; weshalb, so erkl\u00e4rt Shaye J. D. Cohen<\/a>, das Wort in diesem Zusammenhang als „Jude\u00e4er“ bzw. „Judeaner“ \u00fcbersetzt werden m\u00fcsse.<\/sup><\/p>\n

Fast alles, was \u00fcber die Hebr\u00e4er bekannt ist – abgesehen von den Texten, die die Habiru erw\u00e4hnen -, ist bekannt, weil die Juden in der Tanach<\/a> dar\u00fcber schrieben. Nach dem Bericht in der Tanach teilte sich nach dem Tod von Davids Sohn Salomo das K\u00f6nigreich Judah in zwei Teile: ein K\u00f6nigreich Israel im Norden und ein wesentlich kleineres K\u00f6nigreich Judah im S\u00fcden. Die K\u00f6nige Israels lie\u00dfen sich jedoch von heidnischen Glaubensvorstellungen und Praktiken beeinflussen, weshalb das K\u00f6nigreich Israel von den Assyrern erobert wurde und die zehn hebr\u00e4ischen St\u00e4mme, die dort lebten, ins Exil gef\u00fchrt wurden und nicht zur\u00fcckkehrten. Schlie\u00dflich wurde auch das K\u00f6nigreich Judah durch die Babylonier erobert, und die Juden wurden ins Exil geschickt; da sie jedoch zumindest versucht hatten, dem heidnischen Einfluss zu widerstehen, wurde ihnen – so die religi\u00f6se Darstellung – durch Gott, handelnd durch Kyros, den Eroberer Babylons, gestattet, nach Jerusalem zur\u00fcckzukehren und den Tempel wieder aufzubauen.<\/p>\n

Viele Bibelwissenschaftler vertreten eine etwas ausgefeiltere Version dieser Darstellung, der zufolge die Spaltung zwischen Juda und Israel auf das Vorhandensein zweier unterschiedlicher religi\u00f6ser Tendenzen unter den fr\u00fchen Hebr\u00e4ern zur\u00fcckzuf\u00fchren sei: den „Elohim-Kult“ und den „Jahwe<\/a>-Kult“.<\/p>\n

Der Elohim-Kult, so argumentieren sie, sei aus der einheimischen kanaan\u00e4ischen Verehrung des „El“, des h\u00f6chsten Gottes der kanaan\u00e4ischen Heiden, hervorgegangen, w\u00e4hrend der Jahwe-Kult durch die „Mose-Gruppe“, die aus \u00c4gypten und vom Sinai kam, nach Kanaan eingef\u00fchrt worden sei. Die Jud\u00e4er, so scheint es, f\u00fchlten sich eher zur Verehrung JHWHs hingezogen, w\u00e4hrend die Anh\u00e4nger des K\u00f6nigreichs Israel vorzugsweise Elohim verehrten. Obwohl dies selten ausdr\u00fccklich formuliert wird, liegt der klare gedankliche Gehalt dieser Darstellung darin, dass der Jahwe-Kult in gewisser Weise monotheistischer gewesen sei als der Elohim-Kult.<\/p>\n

Vielleicht lag dies daran, dass er angeblich aus der W\u00fcste stammte; einige Bibelwissenschaftler vermuten sogar, dass das Wort „Jahwe“ von einem \u00e4lteren, bei nomadischen Gruppen in oder um den s\u00fcdlichen Sinai gebr\u00e4uchlichen Gottesnamen abgeleitet sein k\u00f6nnte.<\/p>\n

Wie dem auch sei: In jedem Fall ist es zu einem Glaubensartikel unter manchen Bibelwissenschaftlern geworden, dass einige Hebr\u00e4er Elohim und andere ein Gottwesen namens „Jahwe“ verehrten. Der Begriff erscheint bereits im Titel einiger der renommiertesten Ver\u00f6ffentlichungen, wie etwa Albrights Yahweh and the Gods of Canaan<\/a> oder Gottwalds The Tribes of Yahweh<\/a>. Mit Ausnahme einiger weniger israelischer Autoren wird er von nahezu allen Bibelwissenschaftlern verwendet, die sich mit der Geschichte Israels befassen, und er hat Eingang in eine breitere \u00d6ffentlichkeit gefunden, sodass viele gebildete Laien – die nichts von der einstigen Existenz der Habiru wissen – annehmen, „Jahwe“ sei der eigentliche Gottesname der Juden. Einige m\u00f6gen dies f\u00fcr bedeutungsvoll oder weniger bedeutungsvoll halten, doch jedenfalls hegen aufgrund der Bibelwissenschaftler die meisten keinerlei Zweifel daran, dass „Jahwe“ der Name sei, den die Juden Gott beilegen.<\/p>\n

Dies ist jedoch unzutreffend. Das Wort „Jahwe“ ist eine deutsche Rekonstruktion aus dem 19. Jahrhundert der hebr\u00e4ischen Buchstaben yod<\/a>, heh<\/a>, vav<\/a>, heh<\/a>, die im Englischen des Tanach gew\u00f6hnlich als YHWH wiedergegeben werden und die, wie auch „Elohim“, als Bezeichnung des Gottes Israels im Tanach verwendet werden. Ausgerechnet die deutschen protestantischen Theologen, die diese Rekonstruktion vornahmen, schrieben im Englischen nicht einmal konsequent und ersetzten das „w“ in „Jahwe“ durch ein „v“. Der hebr\u00e4ische Buchstabe vav<\/a> wird im Englischen normalerweise mit „v“ wiedergegeben, im Deutschen jedoch mit „w“. Daher „Jahwe“ statt „Yahveh“.<\/p>\n

Nach Ansicht der deutschen Protestanten war „Yahveh“ die richtige Aussprache der Buchstaben YHWH, die zuvor im Englischen als „Jehovah“ ausgesprochen worden waren. Wie genau sie dies wussten, sagten sie nicht, denn YHWH ist kein Wort und wurde von Juden niemals so ausgesprochen – weder vor der Entdeckung „Jahwes“ durch die deutschen Gelehrten noch danach.<\/p>\n

\"name<\/a>
\n2. Mose (Exodus) 3,14<\/a> – der Name des Gottes wird im 5. Absatz definiert<\/sup><\/p>\n

H\u00e4tten die Bibelwissenschaftler – fr\u00fcher wie heute – auch nur einen Funken Respekt gegen\u00fcber den Juden ge\u00fcbt, im Gegensatz zu ihrer Haltung gegen\u00fcber Hebr\u00e4ern oder „Israeliten“, h\u00e4tten sie wesentlich mehr Aufmerksamkeit darauf verwendet, dass frommen Juden die Aussprache der Buchstaben YHWH verboten ist. Immer wenn diese Buchstaben im Tanach oder sonstwo erscheinen, sollen religi\u00f6se Juden stattdessen das Wort Adonai<\/a> („Herr“) aussprechen. [In Israel sagt man heute meistens HaSchem<\/a> (hebr\u00e4isch \u05d4\u05b7\u05e9\u05b5\u05bc\u05c1\u05dd \u201ader Name\u2018), B.S.] <\/p>\n

Den Bibelwissenschaftlern ist dies zwar bekannt, doch sie schenken ihm keine gr\u00f6\u00dfere Bedeutung, sondern nehmen offenbar an, Juden verst\u00fcnden ihre eigene Religion ebenso wenig wie protestantische Bibeltheologen.<\/p>\n

Rainer Albertz behandelt diese Frage auf exemplarische Weise auf Seite 49 von Band 1 seines Werkes A History of Israelite Religion in the Old Testament Period<\/a> (1994). Ihm zufolge ist die Aussprache des g\u00f6ttlichen Namens im hellenistischen Zeitalter „nicht v\u00f6llig gesichert“, da die Juden davor „z\u00f6gerlich“ gewesen seien, ihn auszusprechen. Dennoch sei „Yahweh die wahrscheinlichste Aussprache“. Albertz f\u00fchrt jedoch keinen Beleg daf\u00fcr an, dass die Juden YHWH je als Wort im „hellenistischen Zeitalter“ ausgesprochen h\u00e4tten; noch erw\u00e4gt er die M\u00f6glichkeit, dass es sich vielleicht niemals um ein Wort handeln sollte.<\/p>\n

Tats\u00e4chlich gibt es umfangreiche Belege daf\u00fcr, dass YHWH nicht als Wort verstanden wurde, sondern vielmehr als Platzhalter f\u00fcr den hebr\u00e4ischen Satz ehyeh asher ehyeh<\/a>, „Ich werde sein, der ich sein werde“.<\/p>\n

Dieser Satz erscheint in Kapitel 3 des Buches Exodus; die relevante Stelle lautet wie folgt:
\nMoses sagte zu Gott: „Wenn ich zu den Israeliten komme und sage: Der Gott eurer V\u00e4ter hat mich zu euch gesandt, und sie mich fragen: Wie ist sein Name? – was soll ich ihnen antworten?“<\/i>
\nUnd Gott sprach zu Moses: „Ehyeh Asher Ehyeh.“ Und er fuhr fort: „So sollst du zu den Israeliten sagen: Ehyeh hat mich zu euch gesandt.“<\/i>
\nUnd Gott sprach weiter zu Mose: „So sollst du zu den Israeliten sagen: Der Herr, der Gott eurer V\u00e4ter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, hat mich zu euch gesandt. Dies soll auf ewig mein Name sein; dies ist mein Gedenkname von Geschlecht zu Geschlecht.“<\/i><\/p>\n

Weitaus h\u00e4ufiger jedoch wird der Satz ehyeh asher ehyeh<\/i> in englischsprachigen Fassungen der Tora mit „I am that I am“ („Ich bin, der ich bin“) wiedergegeben; tats\u00e4chlich bedeutet er aber: „Ich werde sein, der ich sein werde“. In jedem Fall ist entscheidend, dass Gott Mose mitteilt, sein Name sei ehyeh asher ehyeh<\/i> oder kurz ehyeh<\/i> – und nicht „Jahweh“. Hat man dies einmal erkannt, wird der Grund f\u00fcr das Verbot, den Gottesnamen auszusprechen, offensichtlich: Man kann den Satz ehyeh asher ehyeh<\/i> oder das Wort ehyeh<\/i> nicht aussprechen, ohne eine bestimmte Vorstellung von der Identit\u00e4t Gottes zu \u00fcbernehmen.<\/p>\n

Warum aber \u00fcbernahmen die Juden die Buchstaben YHWH als Stellvertreter f\u00fcr den unaussprechlichen Gottesnamen? Die wahrscheinlichste Erkl\u00e4rung lautet, dass sie dies taten, weil es die vier Buchstaben sind, aus denen fast alle Formen des hebr\u00e4ischen Verbs „sein“ gebildet werden. In der modernen hebr\u00e4ischen Grammatik ist die Wurzel des Verbs „sein“ \u00fcblicherweise hay<\/i>, yod<\/i>, hay<\/i> oder HYH; es gibt jedoch auch eine verwandte Form hay<\/i>, vav<\/i>, hay<\/i> oder HVH. Diese grammatikalischen Formen lassen sich allerdings erst seit Beginn der systematischen hebr\u00e4ischen Grammatik durch j\u00fcdische Gelehrte im Spanien des Mittelalters nachweisen. Es w\u00e4re nur nat\u00fcrlich gewesen, dass die Juden, die den Tanach verfassten, die beiden Wurzeln zu einer Form wie YHWH zusammenzogen.<\/p>\n

Im Allgemeinen sind Wurzeln im Hebr\u00e4ischen nicht zur Aussprechung bestimmt; sie bezeichnen lediglich die Buchstabenfolge, aus der verschiedene Wortformen gebildet werden.<\/p>\n

Den Bibelwissenschaftlern ist all dies bekannt, und dennoch beharren sie auf der obsessiven Verwendung des Begriffs „Yahweh“ (ebenso wie „Yahwism“ und „Yahwistic“). So schreibt etwa George H. van Kooten in seinem Vorwort zu seiner Anthologie The Revelation of the Name YHWH to Moses<\/a> (2006) \u00fcber den Namen:
\n„Der Name \u2018Yahweh\u2019, verbunden mit dem Ausdruck <\/i>ehyeh asher ehyeh<\/i> ist von zentraler Bedeutung im Judentum, und \u2018Yahwism\u2019 wurde gleichbedeutend mit j\u00fcdischem Monotheismus.“<\/p>\n

Doch wie kann der Name „Yahweh“ eine „zentrale Bedeutung im Judentum“ besitzen, wenn kein Beleg existiert, dass Juden diesen Namen jemals \u00fcber einen Zeitraum von 3000 Jahren verwendet haben?<\/p>\n

In derselben Anthologie zeigt van Kooten selbst in seinem Aufsatz Moses\/Musaeus\/Mochos and his God Yahuo, Iao, and Sabaoth, Seen From a Graeco-Roman Perspective<\/a>, dass die Griechen, die den Gott der Juden nicht h\u00f6her sch\u00e4tzten als die Bibelwissenschaftler, den j\u00fcdischen Gottesnamen nicht „Yahweh“, sondern „Iao“ aussprachen.<\/p>\n

Van Kooten schreibt auf S. 310, die Unkenntnis der Griechen bez\u00fcglich des Namens „Yahweh“ sei der „abnehmenden Bereitschaft der Juden zuzuschreiben, seinen Namen auszusprechen und den Namen \u2018Yahweh\u2019 zu verwenden“. Doch wie Albertz konnte auch er keinen Hinweis darauf beibringen, dass Juden den Namen jemals benutzten. Gerade dies ist der Grund, weshalb weder Albertz noch van Kooten die M\u00f6glichkeit \u00fcberhaupt erw\u00e4gen, dass die j\u00fcdische Scheu, den Namen auszusprechen, nicht erst „in der hellenistischen Epoche“ begann.<\/p>\n

\"name<\/a>
\nVergoldete Statue des kanaanitischen Gottes El<\/a> aus Ugarit<\/a>, Sp\u00e4tbronzezeit 1400-1300 vor Chr., National Museum of Damascus<\/sup><\/p>\n

Als weiteres Problem kommt hinzu, dass die Bibelwissenschaft die Bedeutung des anderen j\u00fcdischen Gottesnamens verschleiert hat, n\u00e4mlich „Elohim“. Der Gott El<\/a> war tats\u00e4chlich der h\u00f6chste Gott des kanaan\u00e4ischen Pantheons<\/a>, und das Wort El<\/i> wurde ganz \u00e4hnlich verwendet wie das englische Wort „god“ – es bezeichnete nicht nur den h\u00f6chsten Gott, sondern auch jeden anderen Gott. Das Wort „Gott“ hei\u00dft im Hebr\u00e4ischen el<\/i>, und die regul\u00e4re Pluralform von el<\/i>. ist elim<\/i>, also „G\u00f6tter“. Es gibt jedoch eine archaische Pluralform elohim<\/i>.<\/p>\n

Das Wort „Elohim“ bedeutet nicht w\u00f6rtlich „Gott“, sondern eher „die G\u00f6tter“.<\/b><\/p>\n

Wie sonst sollte man die S\u00e4tze verstehen: „Der HERR, unser Gott, ist einer“ oder „Der HERR, unsere G\u00f6tter, ist einer“?<\/p>\n

Bemerkenswerterweise tritt die Form des hebr\u00e4ischen Verbs „sein“ im Hebr\u00e4ischen nie auf, da es nicht als Verb benutzt wird. Ein Sprecher kann „Ich bin jenes“ sagen, aber nicht „Ich bin“ im absoluten Sinne. Im Hebr\u00e4ischen gibt es zwar eine Form des Pr\u00e4sens des Verbs „sein“, n\u00e4mlich howay<\/a>, doch wird sie niemals als Verb verwendet, sondern ausschlie\u00dflich als Substantiv im Sinne von „das Seiende“, „das Existierende“.<\/p>\n

Wenn also im Schema<\/i> – der Glaubensformel der j\u00fcdischen Einheit Gottes – steht: „Der HERR, unsere G\u00f6tter, ist einer“, dann erscheint es schwer vorstellbar, dass kein Zusammenhang besteht zwischen dieser Tatsache und einer grammatischen Besonderheit, die es \u00fcberfl\u00fcssig macht zu entscheiden, ob „unsere G\u00f6tter“ im Singular oder im Plural „ist“ oder „existiert“.<\/p>\n

Fazit: Die j\u00fcdische Religion gr\u00fcndet sich auf die Verehrung eines Gottes, der „G\u00f6tter“ genannt wird, dessen wirklicher Name aber „Ich werde sein“ lautet.<\/b><\/p>\n

Wo die Bibelwissenschaftler (vielleicht aus dem Bed\u00fcrfnis heraus, den Gott der Juden zu vermenschlichen) den Namen der Juden – oder besser: den Namen Gottes – zu einem Vatergott stilisierten, h\u00e4tten sie bemerkt, dass sie es hier mit einer komplexen, dialektischen Denkweise zu tun haben – nicht un\u00e4hnlich der komplexen, dialektischen Denkweise sp\u00e4terer Generationen j\u00fcdischer revolution\u00e4rer Denker und F\u00fchrer. Das Gemeinsame der Aussagen „G\u00f6tter“ und „Ich werde sein“ besteht in den Namen Gottes, n\u00e4mlich darin, dass es mehr oder weniger unm\u00f6glich ist, sie zu personifizieren. Es ist schwer, sich eine plurale Entit\u00e4t als singul\u00e4re Person vorzustellen oder sich ein Bild eines unbekannten zuk\u00fcnftigen Wesens zu machen. <\/p>\n

Es scheint offensichtlich, dass wir es hier mit zwei einander widersprechenden Tendenzen zu tun haben: einerseits dem Bed\u00fcrfnis nach einem Herrscher-Gott, andererseits einer tiefgreifenden Abstraktion von Autorit\u00e4t.<\/b><\/p>\n

Zugleich aber ist die Tendenz zur Personifizierung von Namen im Tanach an die Figur eines Herrschergottes gebunden, der st\u00e4ndig beobachtet, warnt, straft und belohnt, so wie es eine menschliche Person tun w\u00fcrde. Es scheint offensichtlich, dass wir es hier mit zwei einander widersprechenden Tendenzen zu tun haben: einerseits dem Bed\u00fcrfnis nach einem Herrscher-Gott, andererseits einer tiefgreifenden Abstraktion von Autorit\u00e4t – beide Tendenzen finden reichlich Ausdruck in den Texten des Tanach. Es scheint mir ebenso offenkundig, dass beide Tendenzen aus der Kultur und Denkweise der Habiru hervorgegangen sind.<\/p>\n

Die Habiru, die sp\u00e4ter als Hebr\u00e4er bekannt wurden, erscheinen in der Tora und in den fr\u00fchen B\u00fcchern des Tanach nicht so, wie sie waren, sondern so, wie sie sein wollten. Tats\u00e4chlich handelte es sich um eine kriegerische Elite, die um 1200 v. Chr. die Kontrolle \u00fcber den gr\u00f6\u00dften Teil des Landes Israel gewann. Es gibt im Tanach keinerlei Hinweis darauf, dass sich die fr\u00fchen Hebr\u00e4er in nennenswertem Ma\u00dfe von den Kanaan\u00e4ern unterschieden – weder sprachlich noch physisch. Sie unterschieden sich vielmehr dadurch, dass sie eine soziale Randgruppe der kanaan\u00e4ischen Gesellschaft bildeten, und sie \u00fcbernahmen die Praxis der Beschneidung als Mittel der Formalisierung dieser Differenz sowie als Ausdruck ihres Selbstverst\u00e4ndnisses als furchtlose Eroberer und nicht als hilflose Opfer. <\/p>\n

Doch als Eroberer ben\u00f6tigten sie einen Herrschergott, der ihnen mit einem Rechtstitel das Land Kanaan zusprach und die Lebensweise legitimierte, der sie zu folgen w\u00fcnschten. Ihr Herrschergott unterschied sich jedoch von anderen Herrscherg\u00f6ttern insofern, als er nicht urspr\u00fcnglich mit dem Konzept des K\u00f6nigtums verbunden war. Erst zur Zeit Sauls und Davids – etwa 200 Jahre nach Beginn der hebr\u00e4ischen Landnahme Kanaans – zeigt der Gott des Tanach die geringsten Anzeichen eines Interesses an der politischen Form hebr\u00e4ischer Herrschaft. Dies legt nahe, dass die Habiru keinen monarchisch gepr\u00e4gten Gott wollten, und dass sie aus diesem Grund das Verbot der Verehrung geschnitzter Bilder in die begriffliche Sph\u00e4re ausdehnten, wo es als Verbot der Personifikation von JHWH oder Elohim wirkte.<\/p>\n

Um jedoch Kanaan als einheitliche Macht beherrschen zu k\u00f6nnen, ben\u00f6tigten die Habiru mehr als einen Herrschergott: Sie ben\u00f6tigten auch die Legende \u00fcber die S\u00f6hne Israels. Und aus diesem Grund stellten sie sich im Tanach nicht dar, wie sie waren, sondern wie sie sein wollten. Statt ihre Ahnen als Fl\u00fcchtlinge oder Vertriebene darzustellen, pr\u00e4sentierten sie Abraham, Isaak und Israel als friedliche Beduinen, die mit ihren Herden durch den Nahen Osten zogen. Dies lag daran, dass das gesamte Konzept der „bnei Israel“ ein beduinisches Konzept war, identisch mit jenem vieler beduinischer St\u00e4mme, die sich traditionell als „S\u00f6hne“ („ban\u016b“ im Arabischen) eines gemeinsamen, patriarchalen Ahnherrn beschrieben. Und indem sie eine idealisierte Vergangenheit als Beduinen erfanden, konnten die Habiru nicht l\u00e4nger als kriegerische Elite erscheinen, sondern mussten all ihre K\u00e4mpfe durch g\u00f6ttliches Eingreifen gewinnen – ein Eingreifen, das den Hebr\u00e4ern zugesichert wurde, obwohl ihnen milit\u00e4rische Erfahrung und Ausr\u00fcstung weitgehend fehlten. Aus demselben Grund mussten auch alle hebr\u00e4ischen St\u00e4mme den Exodus aus \u00c4gypten durchleben, selbst wenn dabei die Sinai-W\u00fcste \u00fcberf\u00fcllt war; ebenso durfte der „Stamm“ Levi keinen Vorrang \u00fcber die anderen St\u00e4mme erlangen. Das Ergebnis war eine nahezu v\u00f6llig mythisierte Tora, die dennoch in eindringlicher Weise ihre engste Bindung an die Sache der Sklaven betont – im Gegensatz zu der der Sklavenhalter.<\/p>\n

Wie man \u00fcber die Tora denkt, h\u00e4ngt in hohem Ma\u00dfe davon ab, wie man \u00fcber das Konzept eines Herrschaftsgottes denkt. Doch wie man \u00fcber die Habiru denkt, h\u00e4ngt in noch gr\u00f6\u00dferem Ma\u00dfe davon ab, wie man \u00fcber das Konzept revolution\u00e4rer Gewalt denkt. Revolution impliziert Gewalt, oder – wie Mao Zedong 1927 schrieb:
\nEine Revolution ist kein Festessen, kein Essay, kein Gem\u00e4lde oder eine Stickerei; sie kann nicht kultiviert, sanft, h\u00f6flich, zur\u00fcckhaltend oder gro\u00dfm\u00fctig sein. Eine Revolution ist ein Aufstand, ein Gewaltakt, durch den eine Klasse eine andere st\u00fcrzt.<\/i><\/p>\n

Doch war die Eroberung des Landes Israel durch die Habiru eine echte Revolution? F\u00fchrte sie nicht nur zur Beseitigung der Herrschaft der kanaan\u00e4ischen Stadtstaaten und ihrer \u00e4gyptischen Oberherren, sondern auch zur Schaffung einer neuen und progressiveren Gesellschaftsordnung? <\/p>\n

Das gesellschaftliche Ideal des Tanach ist das des Kleinbauern, dessen Recht auf Land durch das Jubeljahr-Gesetz garantiert werden sollte, dem zufolge verlorenes Land und durch Schulden ver\u00e4u\u00dfertes Eigentum alle f\u00fcnfzig Jahre an seine urspr\u00fcnglichen Besitzer zur\u00fcckgegeben werden musste. Die Anh\u00e4ufung gro\u00dfer Landg\u00fcter wurde missbilligt, die Institution der Sklaverei stark eingeschr\u00e4nkt und die Pflicht zur Wohlt\u00e4tigkeit gegen\u00fcber den Armen vorgeschrieben. Die Bewahrung dieser sozialen Werte und Praktiken sollte auf dieselbe Weise sichergestellt werden, wie sie urspr\u00fcnglich begr\u00fcndet worden waren – n\u00e4mlich durch den Einsatz bewaffneter Gewalt. <\/p>\n

In der j\u00fcdischen Tradition wurde dieser Einsatz bewaffneter Gewalt im Dienst sozialer Gleichheit schlie\u00dflich mit einer ganz bestimmten Person verbunden: dem Gr\u00fcnder des K\u00f6nigreichs Juda, David.<\/b><\/p>\n

\"david\"\/<\/a>
\nK\u00f6nig David als Orpheus, Mosaik aus einer Synagoge in Gaza, 508 n. Chr., Israel-Museum Jerusalem<\/sup><\/p>\n

David<\/b><\/p>\n

Wie zu erwarten, m\u00f6gen diejenigen Bibelwissenschaftler, die die Habiru nicht sch\u00e4tzen, auch David nicht. Einer der einflussreichsten Bibelwissenschaftler der j\u00fcngeren Zeit ist Israel Finkelstein, Koautor zusammen mit Neil Asher Silberman von *The Bible Unearthed* [2001, dt. Keine Posaunen vor Jericho<\/a>, 2004] sowie von David and Solomon<\/a> (2006).<\/p>\n

Auf Seite 44 von „David and Solomon“ erl\u00e4utern die Autoren die Bedeutung des Begriffs „Apiru“ wie folgt:
\n„Dieser Begriff, manchmal als Habiru transliteriert, wurde einst f\u00fcr verwandt mit dem Begriff \u201aHebr\u00e4er\u2018 gehalten, aber die \u00e4gyptischen Texte machen deutlich, dass er weniger eine bestimmte ethnische Gruppe als vielmehr eine problematische sozio\u00f6konomische Klasse bezeichnete. Die Apiru waren entwurzelte Bauern und Hirten, die mitunter zu Banditen wurden, manchmal sich selbst an den Meistbietenden als S\u00f6ldner verkauften und die in beiden F\u00e4llen eine destabilisierende Kraft darstellten – sei es f\u00fcr lokale Herrscher oder f\u00fcr die \u00e4gyptische Verwaltung – bei jedem Versuch, die Stabilit\u00e4t ihrer Herrschaft aufrechtzuerhalten.“<\/i><\/p>\n

Am erstaunlichsten ist an dieser Zur\u00fcckweisung der „Apiru“ als st\u00f6rende Unruhestifter ohne Bezug zu den Hebr\u00e4ern, dass die Autoren in keinem Abschnitt ihrer beiden B\u00fccher \u00fcberhaupt versuchen nachzuweisen, dass die Hebr\u00e4er tats\u00e4chlich eine „spezifische ethnische Gruppe“ gewesen seien, getrennt und unterschieden von den Kanaan\u00e4ern.<\/p>\n

Finkelstein insbesondere hat seinen Ruf weitgehend darauf gegr\u00fcndet, den gr\u00f6\u00dften Teil der historischen Informationen des Tanach als legend\u00e4r zu entlarven. Doch wenn es um den offensichtlichen Mythos der „S\u00f6hne Israels“ geht, akzeptiert er ihn weder explizit noch verwirft er ihn, sodass er die Identit\u00e4t von Habiru und Hebr\u00e4ern leugnen kann, w\u00e4hrend er gleichzeitig so tun kann, als glaube er an sie.<\/p>\n

Ein zentraler Punkt in Finkelsteins Bem\u00fchen, Teile des Tanach zu entkr\u00e4ften, ist die Geschichte Davids und der Entstehung des K\u00f6nigreichs Juda. Der Tanach schildert David als Begr\u00fcnder eines Gro\u00dfreichs, das einen Gro\u00dfteil des Landes Israel beherrschte; Finkelstein und Silberman hingegen beschreiben David als einen unbedeutenden „Kleinh\u00e4uptling“, der nur \u00fcber einen kleinen Teil des s\u00fcdlichen Berglandes herrschte.<\/p>\n

Um David noch weiter zu diskreditieren, sehen die Autoren nichts Besseres, als ihn mit den „Apiru“ gleichzusetzen. Auf Seite 46 von *David and Solomon* schreiben sie:
\n„Kurz gesagt weist die Beschreibung des Aufstiegs Davids im ersten Buch Samuel zahlreiche unverkennbare Parallelen zur Aktivit\u00e4t eines typischen Apiru-H\u00e4uptlings und seiner Rebellenbande auf.“<\/i><\/p>\n

Immer wieder bezeichnen die Autoren David als „Banditen“ an der Spitze einer „Bande von \u201aRaufbolden und Freibeutern\u2018“.<\/p>\n

Doch die Passagen des Tanach, auf die sie sich st\u00fctzen, k\u00f6nnten ebenso gut als Beschreibungen der Formierung einer revolution\u00e4ren Armee gelesen werden. Silberman und Finkelstein geben den Textstellen daher dieselbe negative Deutung wie der Habiru-Problematik – weil sie die Habiru als „problematisch“ ansehen und David ebenfalls nicht m\u00f6gen.<\/p>\n

\"bibel<\/a>
\n1. Buch Samuel<\/a> 27, Vers 3 in der Lutherbibel von 1525<\/sup><\/p>\n

Ein Beispiel hierf\u00fcr findet sich in dem bekannten Abschnitt in Kapitel 22 des *Ersten Buches Samuel*, in dem beschrieben wird, wie David seine erste kleine Bande formte:
\n„Und es versammelten sich zu ihm alle, die in Not waren, und alle, die verschuldet waren, und alle, die verbitterten Gem\u00fctes waren; und er wurde ihr Anf\u00fchrer. Und es waren bei ihm etwa vierhundert Mann.“<\/i><\/p>\n

Silberman und Finkelstein haben insofern recht, als viele Habiru-Banden zweifellos auf ganz \u00e4hnliche Weise entstanden. Doch die Frage ist nicht, ob David und seine Gefolgsleute den Habiru \u00e4hnlich waren – das waren sie zweifellos -, sondern ob sowohl David als auch die Habiru in Kanaan vielmehr „Banditen“ waren oder nicht eher Revolution\u00e4re, die darauf aus waren, eine neue soziale Ordnung zu errichten, deren wichtigstes Element die Vermeidung von Bodenverlust zugunsten der Reichen war.<\/p>\n

Es scheint vielmehr, dass David durchaus ein Revolution\u00e4r war.<\/b><\/p>\n

Es scheint vielmehr, dass David durchaus ein Revolution\u00e4r war, jedoch einer, dessen Revolution in keiner wesentlichen Hinsicht von jener der Habiru verschieden war – abgesehen davon, dass seine Bewegung ihn nicht nur zum K\u00f6nig von Juda ausrufen lie\u00df, sondern er begr\u00fcndete auch eine Dynastie, die das K\u00f6nigreich Juda \u00fcber nahezu 400 Jahre hinweg ununterbrochen regierte. Und selbst danach blieb die Vorstellung, dass der „Messias“ ein direkter Nachkomme Davids sein w\u00fcrde, ein pr\u00e4gendes Merkmal der j\u00fcdischen messianischen Kultur bis in die Neuzeit.<\/p>\n

Warum also wurde die Gestalt Davids in der j\u00fcdischen Tradition zu einem so bedeutenden monarchischen Vorbild? Zweifellos spielten seine pers\u00f6nlichen Eigenschaften, wie sie der Tanach beschreibt, eine Rolle; doch es gibt letztlich nur eine offensichtliche Antwort auf die Frage, weshalb David zu einer so wichtigen Figur wurde.<\/p>\n

Es ist jene Antwort, die der Tanach selbst liefert: n\u00e4mlich, dass David die Philister<\/a> besiegte, Jerusalem eroberte und die Autorit\u00e4t der Hebr\u00e4er weiter ausdehnte, als sie jemals zuvor gereicht hatte. Dies tat er, indem er die Hebr\u00e4er zu einer einheitlichen milit\u00e4rischen Kraft unter seinem Kommando zusammenschloss, w\u00e4hrend sie bis dahin \u00fcberwiegend als lockerer Zusammenschluss unabh\u00e4ngiger St\u00e4mme ohne zentrales Befehlswesen gek\u00e4mpft hatten.<\/p>\n

Es ist offensichtlich, dass die Hebr\u00e4er der Institution der Monarchie nicht enthusiastisch gegen\u00fcberstanden; doch sie akzeptierten Davids Version davon, weil sie funktionierte und ihnen die Schlachten gewinnen lie\u00df, die sie gewinnen mussten, um ihre Vision einer idealen sozialen Ordnung zu verwirklichen.<\/p>\n

Die alte j\u00fcdische Kultur, wie sie in den Seiten des Tanach reflektiert ist, war eine monarchische Version der revolution\u00e4ren Kultur der Habiru. Sie ersetzte die Monarchie f\u00fcr die St\u00e4mme, das Priestertum der Leviten und den Tempel in Jerusalem f\u00fcr s\u00e4mtliche lokale Heiligt\u00fcmer; zugleich war sie egalit\u00e4rer und humaner als die Kultur der Staaten und Reiche, die das Land Israel umgaben.<\/p>\n

Und gerade aufgrund dieser progressiven Elemente der j\u00fcdischen Kultur ist das j\u00fcdische Volk im Laufe seiner Geschichte solchen massiven Verfolgungen ausgesetzt gewesen.<\/b><\/p>\n

Insbesondere w\u00e4re es unm\u00f6glich, den genozidalen Angriff auf das j\u00fcdische Volk durch die R\u00f6mer und ihre griechischen Verb\u00fcndeten zu verstehen – der in der sogenannten „J\u00fcdischen Kriege<\/a>“ des 1. und 2. Jahrhunderts n. Chr. in den Tod von \u00fcber zwei Millionen Juden m\u00fcndete -, ohne zu ber\u00fccksichtigen, dass das j\u00fcdische Rechtssystem die Institution der Sklaverei verwarf, auf der das r\u00f6mische Reich aufgebaut war.<\/p>\n

In sp\u00e4teren Jahrhunderten griffen Christentum, Islam und Marxismus jeweils auf ihre eigene Weise auf den progressiven Kern der j\u00fcdischen Kultur zur\u00fcck, um daraus ihre eigene Inspiration zu beziehen; doch anstatt ihre Schuld gegen\u00fcber dem j\u00fcdischen Volk anzuerkennen, erfanden sie ein antisemitisches Stereotyp nach dem anderen, um sich von der j\u00fcdischen Welt zu distanzieren.<\/p>\n

Diese Dynamik hat sich bis in die Gegenwart fortgesetzt in der Form der D\u00e4monisierung des Staates Israel durch die internationale Linke.<\/p>\n

Als ich zum ersten Mal begann, \u00fcber j\u00fcdische Geschichte zu schreiben und zu lehren, dachte ich, dass ich in der progressiven Gemeinschaft meine dankbarsten Leser finden w\u00fcrde.<\/p>\n

Immerhin zeigte ich auf, dass die gesamte „biblische“ Tradition – die innerhalb der weltlichen Linken noch immer als machtvoller Konkurrent aufgefasst wird – in Wirklichkeit das Ergebnis einer sozialen Revolution war und keineswegs einer g\u00f6ttlichen F\u00fcgung.<\/b><\/p>\n

Doch es stellte sich heraus, dass die meisten Progressiven nicht \u00fcber diese besondere soziale Revolution sprechen wollten, weil sie die Juden gut aussehen lie\u00df – und damit, indirekt, Israel.<\/p>\n

Sie zogen es vor zu glauben, dass die Juden einen grausamen patriarchalen Gott namens Jahwe verehrten und dass sie daher verdient h\u00e4tten, was ihnen von den toleranten, leichtlebigen heidnischen V\u00f6lkern widerfahren sei. Ein besonders deutliches Beispiel hierf\u00fcr lieferte das Buch When God Was a Woman<\/a> von Merlin Stone, das in den 1980er Jahren vom progressiven Radiosender WBAI<\/a> in New York mit gro\u00dfem Enthusiasmus vorgestellt wurde.<\/p>\n

Stone st\u00fctzte sich weitgehend auf in Deutschland w\u00e4hrend der 1930-er Jahre entstandene Studien und versuchte zu zeigen, dass der patriarchale Kult des Jahwe tats\u00e4chlich von arischen Eindringlingen aus dem Norden in den matriarchalen Vorderen Orient eingef\u00fchrt worden sei – was sie zu der Schlussfolgerung brachte, es sei „ironisch“, dass Hitler so viele Juden ermordete, da Juden und Nazis so viel gemeinsam h\u00e4tten.<\/p>\n

In Wirklichkeit jedoch wird die j\u00fcdische Abstammung seit Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. \u00fcber die m\u00fctterliche Linie bestimmt und nicht \u00fcber die v\u00e4terliche – doch weder das eine noch das andere ist hier entscheidend.<\/p>\n

Der Punkt ist vielmehr, dass man keine demokratischen, s\u00e4kularen und egalit\u00e4ren Werte effektiv verteidigen kann, w\u00e4hrend man zugleich jene Menschen d\u00e4monisiert, die in der Geschichte mehr als jeder andere zur Hervorbringung dieser Werte beigetragen haben.<\/p>\n

Der Grund, weshalb so viele Juden eine so herausragende Rolle in den progressiven Bewegungen der Moderne gespielt haben, liegt in den egalit\u00e4ren Werten, die in der traditionellen j\u00fcdischen Kultur verankert sind; und der Grund, weshalb diese Werte dort verankert sind, besteht in der sozialen Revolution, die von den Habiru durchgef\u00fchrt wurde.<\/p>\n

Mit anderen Worten:
\nEs ist das direkte Ergebnis der j\u00fcdischen Tradition, dass der Staat Israel weitaus demokratischer, s\u00e4kularer und egalit\u00e4rer ist als alle seine arabischen und muslimischen Nachbarn.<\/b><\/p>\n

Die D\u00e4monisierung der Juden und die D\u00e4monisierung Israels kann keinem anderen Zweck dienen, als die Position des B\u00fcndnisses autokratischer Staaten zu st\u00e4rken, das sich gegen uns formiert hat.<\/p>\n

Umgekehrt ist die Annahme einer positiven Haltung gegen\u00fcber dem j\u00fcdischen Volk – einschlie\u00dflich des j\u00fcdischen Staates – der Schl\u00fcssel dazu, die progressive Bewegung aus jenem Zustand erb\u00e4rmlicher Bedeutungslosigkeit zu befreien, in dem sie sich heute befindet.<\/p>\n

\"image_pdf\"<\/a>\"image_print\"<\/a><\/div>
<\/div>